{فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا}

تفسير الآية الرابعة من سورة التحريم عند الفراهي وإصلاحي[1][2]

  خاطب القرآنُ اثنتين من زوجات النبيّ محمدٍ في هذه الآية: {إِنْ تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا وَإِنْ تَظَاهَرَا عَلَيْهِ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَوْلَاهُ وَجِبْرِيلُ وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمَلَائِكَةُ بَعْدَ ذَلِكَ ظَهِيرٌ}[3].

إذا قرأنا الآية في سياقها مع الآيات الثلاث الأولى من السورة، فسنرى أن هذه الآيات تشير إلى ما تسميه باربرا ستواسر[4] «أزمة» حدثت في منزل النبي محمد حوالي سنة 7 أو 8 هـ، وهو تاريخ نزول السورة[5]. الآية الأولى فيها عتاب للنبي محمد؛ لأنه حرّم على نفسه ما أحلّه اللهُ له، وتقول الآية الثالثة أنّ إحدى زوجاته لم تحفظ ما أسَرَّ به إليها، فأظهره اللهُ تعالى على ما جرى، وتلا ذلك الآيةُ الرابعة المذكورة أعلاه.

قدّم المفسّرون تفسيرَيْن لِمَا حرّمه النبيُّ محمد على نفسه[6]. ولغرضنا البحثي في هذه الورقة، ليس من المهم تحديد أيّهما صحيح -أو أكثر معقولية[7]- أو تحديد السرّ الذي عَهِدَ به النبيُّ محمد إلى إحدى زوجاته[8]؛ ما يهمنا هنا بالمقام الأوّل هو الجزء الافتتاحي من الآية الرابعة: {إِنْ تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا}، وسنبدأ بفحص النصف الثاني من الجملة.

يفسّر معظمُ المفسّرين كلمة {صَغَتْ} في الآية على أنها تعني «الانحراف والميل عن شيء»؛ فيُروى عن ابن عباس أنه فسّر {صَغَتْ قُلُوبُكُمَا}: بـ«زاغت قلوبكما»، و«أثِمَت قلوبكما»[9]. وقيل: إنّ «زاغت قلوبكما» هي قراءة الصحابي عبد الله بن مسعود[10]، فقد أورد الزمخشري قراءة ابن مسعود وفسّر الآية بـ«فقد وُجِد منكما ما يوجب التوبة، وهو ميل قلوبكما عن الواجب في مخالصة رسول الله -صلى الله عليه وسلم- من حبِّ ما يحبّه وكراهة ما يكرهه»[11]، كما فسّر الرازي الآية بـ«عَدَلَت ومالَت عن الحقّ»[12]، وكذلك القرطبي: «زاغت ومالت عن الحقّ»[13]، وأبو حيان التوحيدي: «مالت عن الحقّ»[14].

والخلاصة أن المفسرين على أن كلمة {صَغَتْ} في الآية تعني: (مالَت عن)، والجملة: {فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا} تعني: إنْ وجَبَ عليكُنّ (أي: زوجتي النبي محمد) أنْ تتوبا إلى الله؛ فذلك لأنّ قلوبكما قد انحرفت عن الطريق الحقّ، وتحتاج إلى التصحيح والتوبة.

-2-

يرفض العالِمُ المسلم الهندي عبدُ الحميد الفراهي (1862-1930)[15] الفهمَ التقليدي لكلمة: {صَغَتْ} في الآية على أنها تعني (الزيغ أو الميل عن الحقّ)، وقدّم على رأيه حجة ذات شقّين؛ أولًا: كلمة (صغو) -كما أكّد عليها- تعني في المقام الأول (الميل إلى)، وليس (الميل عن). في كتابه: (مفردات القرآن) ناقَش الفراهي معاني الكلمة، وقد وسّع معالجته للكلمة في تفسيره لسورة التحريم[16]، وفيما يأتي نصّ ما قاله في المفردات:

«في جميع الألسنة، ولا سيما في لغة العرب، ألفاظ خاصّة لأفراد خاصة، تحت معنی کلي. والذهول عن هذه الخصوصيات مُبْعِد عن فهمِ اللسان، مثلًا: (الميل) معنی کلّي. ثم تحته: الزيغ، والجور، والارعواء، والحيادة، والتنحِّي، والانحراف: كلّها للميل عن الشيء. والفيء، والتوبة، والالتفات، والصغو: كلّها للميل إلى الشيء؛ فمَن خبط بينهما ضلّ وأضلّ.

فلا يخفى على العالِم بلسان العرب أن قوله تعالى: {فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا} معناه: أنابَت قلوبكما، ومالَت إلى الله ورسوله؛ فإنّ(الصَغْوَ) هو الميل إلى الشيء، لا عن الشيء. ومنه صاغية الرجل: لأتباعه، وصغوه معك: أي ميله، وأصغيت إلى فلان: أي مِلْت بسمعك نحوه. ومنه الحديث: (يُنفخ في الصور، فلا يسمعه أحد إلا أصغى لِيتًا)، أي: أمال صفحة عنقه إليه. وقالوا: الصبي أعلم بمُصْغَى خَدِّه: أي هو أعلم إلى من يلجأ أو حيث ينفعه. ومنه صغت الشمس والنجوم: أي مالَت إلى الأرض. وفي حديث الهرة: (كان يُصْغِي لها الإناء)، أي: يميله ليسهل عليها الشُّرب. ومن ذلك الصغو لجوف الإناء لما يجتمع فيه المشروب.

أنشد ابن برِّي شاهدًا على الإصغاء بالسمع لشاعر:

ترى السفيه به عن كلّ مكرمة .. زيغ وفيه إلى التسفيه إصغاء

وقال ذو الرُّمة يصف الناقة:

تصغي إذا شدّها بالكور جانحة .. حتى إذا ما استوى في غرزها تثب

وقال الأعشى في صغو العين يصف ناقة:

تری عينها صغواء في جنب مؤقها .. تراقب كفي والقطيع المحرما

وقال النمر بن تولب في إصغاء الإناء بمعنى الإفراغ:

وإن ابن أخت القوم مصغى إناؤه .. إذا لم يزاحم خاله بأب جلد» اهـ[17].

ثانيًا: يقول الفراهي إنه في الجُمل الشرطية (مثل تلك الواردة في آية التحريم) الجملة بعد (قَدْ) تذكر أمرًا ليسهل به ذكر ما بعد (إِنْ)، كأنّ تقدير الكلام: إنه إن يكن كذا وكذا فلا بأس أو لا إشكال أو الأمر هيّن، فإنه قد وقع كذا وكذا. وفي تفسيره لسورة التحريم، استشهد الفراهي بثلاث آيات هي: {إِنْ تَسْتَفْتِحُوا فَقَدْ جَاءَكُمُ الْفَتْحُ}[الأنفال: 19]، و{فَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ جَاءُوا بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَالْكِتَابِ الْمُنِيرِ}[آل عمران: 184]، {فَإِنْ يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلَاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ}[الأنعام: 89]؛ وذلك للتدليل على أنّ هذا الترتيب بين (جملة قَدْ) و(جملة إِنْ) هو للتسهيل[18].

تشير آية الأنفال إلى غزوة بدر، وأنها كانت استجابةً من الله لدعاء قريش بأن ينصر الفريق الذي معه الحقّ، فنزلت الآية: {إِنْ تَسْتَفْتِحُوا فَقَدْ جَاءَكُمُ الْفَتْحُ} [الأنفال: 19]، أي: إذا كان طلبكم هو علامة على الحقّ لا لَبْس فيها وحكم نهائي من الله، فإن ذلك قد أتاكم واضحًا جليًّا في انتصار المسلمين الأخير في معركة بدر.

أمّا آية آل عمران: {فَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ جَاءُوا بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَالْكِتَابِ الْمُنِيرِ}[آل عمران: 184]، أي: إنْ كذّبَك هؤلاء الناسُ، فهذا ليس بمستغرب؛ لأن الأنبياء السابقين أيضًا كذّبهم قومهم. وفي آية الأنعام: {فَإِنْ يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلَاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ}[الأنعام: 89]، أي: إذا كان هؤلاء يرفضون ويكفرون بهذه الرسالة اليوم، فهذا ليس بمستغرَب ولا يدعو للقلق؛ لأن مثل هذا الموقف تجاه الرسالة الإلهية قد فعله مَنْ قبلَهم -وكما كان الحال سابقًا- فسيُوكِل اللهُ هذه الرسالة إلى أولئك الذين يقدرونها وينصرونها.

يبدو الفراهي واقفًا على أساس قوي للغاية عندما يجادل بأن (صغو) تدلّ في المقام الأول على (الميل إلى) بدلًا من (الميل عن)، وأن هذا هو معناها في الآية.

إنّ التعبيرات التوضيحية والأبيات الشعرية التي يستشهد بها مأخوذة من لسان العرب، ولكن هناك تحت الجَذْر (ص-غ-و) في لسان العرب العديد من العبارات والتعبيرات الأخرى، ويبدو أنها تؤكّد وجهة نظر الفراهي؛ كما أن رأيه القائل بأن العلاقة بين (جملة إِنْ) و(جملة قَدْ) في الجملة الشرطية هي علاقة تسهيل =يبدو أيضًا أن له سندًا قويًّا في الاستخدام العربي الكلاسيكي. كان من الممكن أن يستشهد من القرآن أيضًا بـ{قَالُوا إِنْ يَسْرِقْ فَقَدْ سَرَقَ أَخٌ لَهُ مِنْ قَبْلُ}[يوسف 77]، أو {إِلَّا تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ} [التوبة: 40]، وفيما يأتي عدد قليل من أبيات الشعر الجاهلي الكثيرة التي يمكن الاستشهاد بها في دعم رأي الفراهي[19].

يقول عنترة بن شداد موضحًا لماذا سبّه اثنان من أعدائه:

إِنْ يَفْعَلا فَلَقَدْ تَرَكْتُ أَبَاهُمَـا .. جَزَرَ السِّباعِ وَكُلِّ نَسْرٍ قَشْعَـمِ[20]

وقال أعشى باهلة:

فإن جزعنا فقد هدَّت مصيبتنا .. وإن صبرنا فإنَّا معشرٌ صُبُرُ[21]

وقال المُتلمِّس الضبعي:

فَإِن يَكُ عَنّا في حُبَيبٍ تَثاقُلٌ .. فَقد كانَ فينا مِقنَبٌ ما يُعَرِّسُ[22]

وقال معاوية بن مالك:

فإِنْ تَكُ نَبْلُها طاشَتْ ونَبْلِي .. فقد نَرْمِي بها حِقَبًا صِيَابًا[23]

قال عدي بن زيد:

وإنْ أَظلِم فقد عاقبتموني .. وإن أُظلَم فذلك من نصيبي[24]

-3-

يمكننا الآن أن نسأل السؤال الحاسم: ما الذي سيترتّب على تفسير الآية كما فسّرها الفراهي؟

الجواب ذو شقّين؛ أولًا: يترتب على ذلك تحديد المعنى الصحيح لكلمة معيّنة وفهم دلالة بنية نحويّة معينة بشكلٍ كاملٍ؛ فإذا كان الفراهي محقًّا في القول بأن (صَغَوَ) تعني «مال إلى» وليس «مال عن»، عندئذٍ ستصبح ترجمة الآية التي تستخدم المعنى الثاني مُشكِلة وقابلة للنقاش، وانظر على سبيل المثال الترجمات الآتية (سبقت الإحالة إلى ترجمة آرثر أربري)[25]:

جورج سيل[26]: «إنْ تَعُودَا إلى الله بالتوبة؛ لأن قلوبكما قد انحرفت، فبها ونِعمت»[27].

جيه. م. رودويل[28]: «إذا تاب كلاكما إلى الله نادمًا؛ فذلك لأن قلوبكما قد ضلّت»[29].

محمد أسد: «فلتعودا إلى الله بالتوبة؛ لأن قلوبكما قد انحرفت [عن الطريق الصحيح]»[30].

كينيث كريج[31]: «إذا كنتما -كلتا الزوجتين المعنيتين- تائبتين لله؛ لأنّ كلتيكما متورط، فذلك خير لكما»[32].

ماكس هينينج[33]: «إذا تبتم إلى الله؛ لأن قلوبكم انحرفت، فذلك حسن»[34].

رودي بارت[35]: «إذا كنتما -النساء- (حسب التفاسير هما حفصة وعائشة، زوجتا النبي محمد) تتجهان إلى الله بالتوبة فذلك خير؛ لأن قلوبكما قد انحرفت عن الطريق الصحيح»[36].

لا يعني ذلك أنه لم يفسّر أيّ عالم -مسلم أو غربي- {صَغَتْ} في الآية على أنها تعني «الميل إلى»؛ فقد نقل القرطبي قولًا ولم ينسبه لأحد، حيث قال في تفسير الآية: «فقد مالت قلوبكما إلى التوبة»، لكن لا يبدو أنه يعوِّل عليه كثيرًا في هذا التفسير؛ لأنه صدَّره بـ«قيل» وتركه كذلك[37]. وفي تفسير الجلالين فُسِّرت {صَغَتْ} بأنها «مالت إلى تحريم مارية، أي: سَرّكما ذلك مع كراهة النبي -صلى الله عليه وسلم- له، وذلك ذنب»[38]. ولكن في حين أن تفسير الجلالين يصحِّح أن معنى {صَغَتْ} هو «مالت إلى»، فإنّ التفسير الكامل للآية -الذي يتضمن تحريم النبي لمارية- من الصعب أن يدعمه نصّ الآية.

يبدو أن ريتشارد بيل يرفض أيضًا تفسير {صَغَتْ} في الآية بمعنى «مالت عن»؛ لأنه ترجم الآية بـ«إن تتوبا إلى الله، فإن قلوبكما تميل إلى الطريق الصحيح»[39]. ولكن، دون وجود توضيح لهذا الإجمال، فإنه من الصعب أن نقول بدقة ما معنى «فإن قلوبكما تميل إلى الطريق الصحيح»، هل يعني أنها مالت إلى الطريق الصحيح فتابت (وفي هذه الحالة يصبح الميل إلى الطريق الصحيح سببًا للتوبة)، أم أنها بالتوبة تميل إلى الطريق الصحيح (وعليه يصبح الميل إلى الطريق الصحيح نتيجةً للتوبة)[40]؟

الكثير من الغموض يكتنف كلمة: {صَغَتْ}؛ أمّا فيما يتعلّق ببنية الجملة، فإذا كان الفراهي محقًّا في التأكيد على أن (جملة قَدْ) في الجملة الشرطية هي «تسهيل» لجملة فعل الشرط، فيجب تمييز هذا الاستخدام بعناية عن الأشكال الأخرى للجملة الشرطية. في فصل (إِنْ) الشرطية في كتاب (مغني اللبيب)، استشهد ابن هشام بـ{إِلَّا تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ}[التوبة 40]؛ والتي فيها (جملة إِنْ) هي فعل الشرط، و(جملة قَدْ) هي جواب الشرط، لكنه لا يميز بين هذه الصيغة وبين الأشكال الأخرى من الجمل الشرطية[41]. وبالمثل، لا يوجد في كتاب ويليام رايت لقواعد اللغة العربية تمييزٌ بين هذا الشكل والأشكال الأخرى من الجمل الشرطية[42]. إن قبول رأي الفراهي يشير إلى أن أفضل موقع لـ(جملة قَدْ) في جملة شرطية كالتي في آية التحريم هو أن تقع جواب شرط، فليس هناك حاجة تقتضي أن تكون (جملة قَدْ) جملة اعتراضية، وجواب الشرط محذوفًا.

ثانيًا: يتعلق الأمر بتفسير الآية بشكلٍ صحيحٍ في سياقها: إذا قُبلت قراءة الفراهي للآية، فإنّ الآية تشير إلى (الموافقة/الإقرار) بدلًا من (إدانة/عتاب) زوجتي النبي محمد؛ لأنها ستُقرأ على النحو الآتي: تميل قلوبكما بالفعل إلى التوبة؛ لذلك إذا كنتُنّ ستُعَبِّرْنَ بالكلمات عن شعور التوبة الموجود بالفعل في قلوبكما، فإنّ هذا طبيعي ومنطقيّ جدًّا بالنسبة لكُنّ[43]. هذا الفهم للآية يرسم صورة مختلفة تمامًا لبيت النبيّ عن تلك الموجودة في أكثر التفاسير، فـ«الأزمة» في بيته ستظهر هنا بشكلٍ مختلف؛ وعند هذه النقطة ننتقل إلى أمين أحسن إصلاحي.

كتَب إصلاحي[44] -أشهر تلاميذ الفراهي- تفسيرًا كاملًا للقرآن في ضوء مبادئ الفراهي التفسيرية. في تفسيره لسورة التحريم، أكملَ إصلاحيّ ما بدأه الفراهي في تفسيره، وأبرزَ العديد من الآثار المترتبة عليه. في ما يأتي سنترجم عدّة مقاطع من تفسير إصلاحي لنسمح له بالتحدّث عن نفسه؛ ولكن قبل أن نقدّم تفسيره للآية الرابعة من سورة التحريم، من الضروري مراجعة بعض النقاط الأخرى التي أثارها في إشارة إلى الحادثة التي تناولتها الآيات:

تتحدّث الآية الثالثة من السورة -كما تقدّم- عن سِرٍّ قاله النبيّ محمد لإحدى زوجاته، والذي أذاعته لزوجةٍ أخرى، وأخبر النبيُّ محمد الزوجةَ الأولى أنه قد علم بما فعلته، وعندما سألته عن مُخْبِره، أجاب أن الله هو الذي نبّأه بالخبر.

1. كما لاحظ إصلاحي، لا تفصح الآية 3 عن السِّر، وليس من الضروري معرفته للتحقيق في الأمر أيضًا؛ لأنه ليس حاسمًا في تفسير الآية. في الواقع، ما تنتقده الآية هو إذاعة الأسرار، وتتبُّع هذا السِّر سيكون تحديًا ومخالفة لأمر الآية. «ما هو واضح تمامًا من الآية، هو أن النبي اعتاد أن تكون زوجاته مقربات منه ومحلًّا لثقته وأسراره، وهو دليل على أنه كان يثق تمامًا بقدرتهن على حفظ الأسرار وبصيرتهن وفطنتهن»[45]. علاوة على ذلك، إذا كانت الزوجتان اللتان ألمحت إليهما الآية 4 -كما تشير التفاسير- هما عائشة وحفصة، فإن هذا يعني فقط «أنّ هاتين السيدتين من أمهات المؤمنين (سيدات بالأردية للمثنى والجمع) تربطهما علاقات وُدٍّ قوية لدرجة أنه لم تكن هناك أسرار بينهما؛ وهذا يتناقض مع القصص التي سرَد فيها الرواة المتهورون حوادث التنافس والتباغض المتبادل»[46]، ومن المهم أيضًا ملاحظة أنّ الزوجة التي كشفت السر لزوجة أخرى لم تفعل ذلك بأيّ نية شريرة؛ بل على العكس، لقد فعلت ذلك عن طريق الخطأ معتقدةً أنه بما أن الزوجة الأخرى هي أيضًا محبوبة وموثوقة من قِبل زوجها، فلن يكون هناك ضرر في إخبارها بهذه المسألة الخاصّة، وأن هذا قد يعمل في الواقع على تعزيز الحبّ والثقة المتبادلة بينهما؛ لقد كان هذا التفكير ناتجًا فقط عن حُسن نية، ولم تخالطه أيّ نية سيئة. ولكن هناك أيضًا حقيقة أخرى قد تكشف لنا عن جانب مهم آخر، وهي أن إذاعة الأسرار تتعارض مع السمة التي قال الله ورسوله أنها مرغوبة في الزوجات، وعليه فيجب أن تتحلَّى زوجات النبيّ بأسمى صورة منها؛ لأنهنّ قدوة للنساء في المجتمع كلّه»[47].

2. يشدّد إصلاحي على أنّ «الموقف الذي أبدته الزوجتان لم يكن ناتجًا عن مشاعر الكراهية أو الغضب، بل -كما أوضحنا سابقًا- عن مشاعر الحب والثقة، أو (التدلُّل) بعبارة أخرى. لكن القرآن تناول هذا الموقف بحزمٍ؛ لأن الفكرة المركزية للسورة هي أنه حتى في حالة الحبّ يجب أن تُطاع أوامر الله، وحتى زوجات النبيّ يجب عليهن في جميع الأحوال النظر إلى النبيّ -ليس فقط على أنه زوج- بل أيضًا -أو بالأحرى قبل كلّ شيء- على أنه نبيّ الله»[48].

3. إنّ خطأ إفشاء السّر كان من إحدى الزوجتين، فلماذا يعاتب القرآن الزوجتين؟

يردُّ إصلاحي: «عندما عبّر النبي عن استيائه من إحدى الزوجات لإذاعة السر، لا بد أن الزوجة الأخرى اعتقدت أن الاستياء ربما كان بسبب إذاعة السر لها؛ لا بد أنها اعتقدت أن الأمر قد أذيع لها ولغيرها، فلماذا العتاب؟ الجواب: لأن العتاب قد يوحي بأنها كانت يُنظر إليها، ليس كفرد من داخل المنزل، ولكن كغريبة، وعلى الرغم من أن هذا الشعور الخاصّ بها كان قائمًا على سوء فهمٍ كامل، إلا أنه من غير المحتمل أن ينشأ سوء الفهم كهذا لدرجة أن يؤدي الحب والثقة إلى التنافس»[49].

على أيّ حال، آذت انتقادات الرسول عِزّة نفس الزوجتين اللتين ابتعدتا عنه إلى حدٍّ ما. كتب إصلاحي (في الظروف العادية): «لا يوجد شيء استثنائي في هذا -فمثل هذه الحوادث تحدث عادة بين الأزواج والزوجات- ولكن لما كان الواقعون في هذه الحالة بالذات هم النبي -صلى الله عليه وسلم- وزوجاته، فإنّ الله تعالى قد لفت نظرهن بحزمٍ إلى هذا الأمر؛ حتى يتضح تمامًا لزوجات الرسول أنه في مسائل الدّين لا أحد لديه الحقّ في إظهار عِزة نفس غير لائقة. وهكذا، إذا ارتكبت الزوجات خطأً، فيجب أن يَكُنَّ أول من يصحّح موقفه؛ لأن هذا فقط هو السلوك المناسب لهن واللازم المنطقي لإيمانهن. وإذا اخترن -من جهة أخرى- العناد وتحدّيْن النبي -صلى الله عليه وسلم-؛ فيجب عليهن أن يتذكّرن أن النبيّ لا يعتمد عليهن في سلوانه وراحته، بل هن اللاتي يعتمدن عليه»[50].

4. يمكننا الآن إلقاء نظرة على تفسير إصلاحي للآية 4. بالنسبة إلى إصلاحي، فشلت العديد من التفاسير التقليدية في مراعاة الجانب النفسي للموقف كما هو مشار إليه في الآية: {إِنْ تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا}.

بعد أن استشهد إصلاحي بنقد الفراهي المزدوج لهذا التفسير (معنى صغو، والعلاقة بين جملة "إِنْ" وجملة "قَدْ" في الجمل الشرطية [انظر أعلاه])، كتب: «الخطأ الثالث في هذا التفسير هو أنه يعلن أن زوجات النبي -دون أيّ دليل- مذنباتٌ بزيغ وانحراف القلب، في حين أنه واضح جدًّا من طبيعة الموقف -كما أوضحنا أعلاه في ضوء النصّ القرآني- أنّ سلوكهنّ خالٍ من أيّ نية سيئة؛ مهما كان ما حدث فقد كان نتيجة الحبّ المتبادل والثقة والإخلاص. أخبر الرسول سِرًّا لإحدى زوجاته، والتي أفصحت عنه لأخرى، بدافع من الحب والمودّة، فأبلغ اللهُ نبيَّه بما وقع، ووجّه النبي اللوم إلى الزوجة التي ارتكبت الخطأ، لكنها لم تـرَ سببًا وجيهًا لهذا اللوم، معتقدةً أنها إذا كشفَت عن سِرّ زوجها لزوجةٍ أخرى -يحبها زوجها ويثق بها- فإنّ هذا الخطأ لم يكن عظيمًا لدرجة تستوجب توجيه اللوم. لذلك، عندما بَدَا النبيُّ (جافًّا) إلى حدٍّ ما تجاهها، أظهرت هي الأخرى -انطلاقًا من الثقة التي كانت تتمتع بها في حبّ زوجها وتعبيرًا عن التدلُّل- موقفًا مماثلًا تجاهه، وهو ما أظهرته الزوجة الثانية التي كُشف لها عن السر؛ والأخيرة -كما أشرنا أعلاه- لا بد أنها شعرت بشيء من التجاهل وأنها تُلام على شيء أُخبِرت به. إنّ ظهور عزّة النفس وتقدير الذات من سيدات ينتمين إلى عائلات نبيلة ليس مفاجئًا على الإطلاق»[51].

يضيف إصلاحي: «هنا يجب على المرء أن يضع في اعتباره حقيقة نفسية معيّنة عن البشر: عندما يكون التباعد أو الجفاف مدفوعًا بالحب والثقة، فإنّ هذا التباعد ليس إلا قشرة ظاهرة تخفي تحتها رغبة عميقة في التصالح والانسجام؛ وهذا ما حدث هنا. الظاهر أن الزوجتين تباعدتا، لكنهما في نفس الوقت تمنّتا من كلّ قلبهما رفع هذه القشرة من القطيعة مع أول وأبسط تعبير عن الودّ من النبيّ. ومع ذلك، لم يَـتوانَ النبيُّ لأنه -كما سبق شرحه- كان من المفترض أن يكون قد علَّم أفراد عائلته أنه حتى في الحب يجب أن يقدِّموا أوامر الله ورسوله على كلّ شيء آخر. إذن -بالضرورة- لم يكن على الزوجات سوى التخلّي عن موقفهن من التمنُّع، ورابط الحب لا يزال قويًّا مع ذلك. على الرغم من أنهن كُنّ ينتظِرْنَ شيئًا ما لرفع التباعد، إلا أنهن كنّ متردّدات في اتخاذ الخطوة الأولى. وإلى هذا الصراع النفسي الداخلي للزوجات أشارت الكلمات القرآنية: {إِنْ تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا} مثل هذه الإشارة الجميلة؛ لكن من المؤسف أنّ مفسرينا فشلوا في فهم ذلك، وأخذوا ميل القلب المحبّ على أنه -والله يغفر لنا هذا القول- انحراف القلب!»[52].

-4-

يقدِّم إصلاحي والفراهي تفسيرًا مختلفًا للآية الرابعة من سورة التحريم -أو بالأحرى الآيات الافتتاحية من السورة- عمّا هو سائد في كتب التفسير التقليدية. عند تفسير القرآن، يعطي المؤلفان أولوية للنصّ القرآني، ويقرآنه في ضوء الاستخدام العربي الكلاسيكي مع الاعتماد المكثّف على الشعر الجاهلي بغرض الوصول إلى حقيقة الاستخدام. كما يتّخذون موقفًا نقديًّا تجاه الروايات التفسيرية، ويرفضونها إذا وجد أنها تعارض نصّ وسياق القرآن. إذا كان النصّ القرآني يصوّر حالة تاريخية تنطوي على تفاعل البشر مع بعضهم بعضًا، فإنهم يحاولون إعادة بناء الموقف، مع مراعاة بُعده النفسي.

تدعونا هذه العلاقة بين هذَيْن المفسِّرَيْن إلى مقارنتها مع العلاقة بين اثنين من المفسِّرِين المصريِّين في العصر الحديث هما محمد عبده ورشيد رضا؛ ولكِنْ هناك اختلاف كبير. فعلى عكس رضا، يمكن لإصلاحي أن يدّعِي أنه كتَب تفسيرًا للقرآن -على الرغم من التزامه بمبادئ التفسير التي أقرّها الفراهي- إلا أنه عملٌ أصيل للغاية يظهر فيه مجهوده وشخصيته؛ وحتى في الحالات القليلة التي كتب فيها الفراهي تفسيرًا كاملًا لسورة معيّنة، فإنّ إصلاحي -مع قبوله بجوهر هذا التفسير- فإنه يقدِّم فهمَه الخاصّ للسورة ويقرأ النصّ القرآني بطرق جديدة، ويستخلص منه معانيَ جديدة، ويتجلَّى ذلك في تفسيره لسورة التحريم.