المسيحية في القرآن

تعدد مظاهر البيان القرآني إزاء عرض المسيحية[1]

  لطالما حاول الباحثون الغربيون تفسير مادة القرآن عن المسيحية بالرجوع إلى آراء المهرطقين المسيحيين، وغالبًا ما يبدؤون ربط بعض عبارات القرآن عن يسوع أو مريم أو المسيحيين بهرطوقة مسيحية محدّدة، ثم يواصلون البحث من خلال السجلات التاريخية، أو الهرطقات، عن تلك الهرطوقة في شبه الجزيرة التي عاش فيها محمد. توظِّف هذه الإستراتيجية كلًّا من النصوص التي تعبّر عن تعاليم القرآن الخاصّة، والنصوص التي تدين التعاليم المسيحية. وفي كلتا الحالتين، يُتصوَّرُ أن تكون الهرطقات المسيحية قد أثّرت أو ألهمَت -أو ضلّلَت- النبيَّ محمدًا.

البحث في الهرطقات المسيحية جزء من نمط أوسع من البحث في مصادر القرآن. ويُعنى الضرب النموذجي لهذا النوع من الدراسات بدراسة تأثيرات اليهودية تحديدًا؛ مثل دراسة إبراهام جيجر: ماذا أخذ محمد عن اليهودية؟ الصادرة عام 1833. تجدر الإشارة هنا إلى أن جيجر[2] لم يكن مهتمًّا على نحوٍ خاصّ بفكرة أن الطوائف اليهودية المهرطقة أو غير الحاخامية (أو غير المعيارية) ربما وجدت طريقها إلى شبه الجزيرة العربية وأثّرت على محمد، ولكننا نجد هذه الفكرة حاضرة لدى بعض الباحثين الآخرين[3]، رغم كونها أقلّ شيوعًا بالتأكيد من فكرة أن الطوائف المسيحية المهرطقة قد أثّرت على محمد. في الواقع إن تأثير الهرطقات المسيحية هي الفكرة الرئيسة لدى علماء المستشرقين عن القرآن.

ترتبط فكرة تأثير الهرطقات المسيحية لدى هؤلاء الباحثين بالفكرة التقليدية المتمثّلة في أن محمدًا بشّر بالقرآن في بقعة نائية في شبه الجزيرة العربية، وهو موقع يقع خارج حدود الإمبراطورية البيزنطية، وبالتالي فهو في مأمن من الفرض القسري للعقيدة الخلقيدونية الأرثوذكسية. في هذا السياق، من النادر ألّا يشير الباحثون إلى عبارة تُنسب (خطأ) إلى ثيئودوريت (ت: 458 أو 466) تَعتبر الجزيرة العربية موطن أو أُمّ الهرطقات “haeresium ferax”. وعلى حدّ علمي، لم ترد هذه العبارة في كتابات ثيئودوريت أو أيّ كاتب مسيحي كلاسيكي آخر، وإذا افترضنا صحة العبارة، فمن المفترض أن تحيل الإشارة إلى (الجزيرة العربية) إلى منطقة البتراء العربية، وهي المنطقة الواقعة إلى الشمال من الحجاز.

وبالرغم من ذلك، لم يتوقف الباحثون أمام هذا الأمر كثيرًا. وغالبًا ما يُفترض أنّ النبي محمدًا قد تأثّر بالمونوفيسيتيين والنسطوريين (المسيحيين السوريين الشرقيين) أو بالهرطقات الدخيلة، وليس بالمسيحيين الملكانيين[4] (أي: الخلقيدونيين). وفي العام 1900، يؤكد المُبَشِّر الأمريكي البروتستانتي صموئيل زويمير على حضور الهرطقات في محيطه قائلًا:
 «لم تكن الحياة الدينية في مستوى منخفض في جميع أنحاء البلاد المسيحية، إلّا أن الهرطقات كانت تنتشر باستمرار لتقوّض السلام أو لتُحدِث أخطاء جسيمة. لقد كانت الجزيرة العربية تسمى يومًا ما بـ(أُمّ الهرطقات)»[5].

ويجادل مُبشِّر بروتستانتي آخر [روبرت سبير] بأن السبب وراء عدم اعتناق محمد للمسيحية هو أنه لم يلتقِ قط بمسيحيين حقيقيين:

 «عندما نسأل عن سبب رفضِ محمدٍ للمسيحية، نجد أنه لم يكن يملك شيئًا سوى الفكرة الأكثر انحرافًا عن ماهية المسيحية. كانت المسيحية التي رفضها نمطًا متهافتًا للغاية: نصف شركيّ في لاهوته، وخرافيّ في عبادته، وذو تاريخ مقدّس تكسوه أساطير صبيانية. ومن الواضح أنه لم يقرأ العهد الجديد قط، وأنّ تصوّره عن المسيح مستمد إلى حدّ كبير من الأناجيل الملفقة؛ لذلك ليس من الصواب القول تاريخيًّا بأن محمدًا رفض المسيح»[6].

ومن جانبه، يشير ريتشارد بيل[7] إلى أن العرب لديهم قابليات أصيلة للهرطقة:

 «كان للجزيرة العربية (والتي من المحتمل أن تعني المقاطعة الرومانية من الجزيرة العربية، وليس قلب الجزيرة العربية البدوية) شهرة معروفة لدى الكنائس الأولى كمصدر للهرطقة. ربما يجدر بنا أن نتساءل عمّا إذا كان كلٌّ من العقل اليوناني والسامي قد حَظِيَا باتصال في تلك المناطق، ولو عن طريق التعارض؛ لأن العناصر السامية في الكنيسة قد واجهت صعوبة في مجاراة نباهة العقل اليوناني»[8].

أيضًا يجادل الكاهن الكاثوليكي البلجيكي هنري لامنس (بعد فحص المصادر الإسلامية) بأن مدينة مكة، موطن محمد، كانت موطنًا للعديد من المهرطقين المسيحيين الذين وجدوا مأوى فيها أو كانوا يعملون هناك، أو استُجلِبوا إلى المدينة كعبيد[9]. كما تظهر صورة تاريخية مماثلة في كتاب اللاهوتي الكاثوليكي جوليو باسيتي ساني: القرآن في ضوء المسيح. يجادل باسيتي ساني بأنّ محمدًا كان نبيًّا صادقًا، ولكنه كان نبيًّا مسيحيًّا لم يدرك تمامًا (مثل أنبياء العهد القديم) الأسرار التي كُشفت له. ومن أجل تطوير هذه الحجة، أُجْبِرَ باسيتي ساني بوضوح على تأويل الآيات التي يبدو أنها ترفض التعاليم المسيحية عن ألوهية المسيح. وهو يفعل ذلك مصرًّا على أن القرآن يرفض تعاليم المسيحيين المهرطقين فحَسْب[10].

بينما يتمثّل الباحث السويدي تور أندريه تعاليم (سكون الأرواح) لدى اللاهوتي النسطوري باباي الكبير (ت: 628) عند تناوله لآيات القرآن التي تتحدّث عن أن الروح تفقد وعيها عند الموت، وتسترد وعيها فقط عند الاستيقاظ[11]. بل إنه يقدّم فكرته أيضًا عن كيفية سماع محمد لمثل هذه التعاليم:

 «نحن نعلم أنَّ أيًّا من الكنائس الشرقية لم تمارس نشاطًا تبشيريًّا فعّالًا مثلما فعل النسطوريون، الذين أسسوا لكنائس مسيحية مهمّة في آسيا الوسطى والهند والصين. وليس من قبيل المبالغة افتراض أنّ رهبانًا نسطوريين من الكنائس العربية في بلاد ما بين النهرين أو من نجران في اليمن قد زاروا خلال جولاتهم التبشيرية بين أبناء وطنهم من الوثنيين بعد أن غزا الفرس البلاد في العام 597م منطقةَ الحجاز التي حافظ المسيحيون العرب على اتصالٍ حيويّ مع عاصمتها. في الواقع، تتحدّث الروايات عن واعظ مسيحيّ يُدْعَى قسّ بن ساعدة، يُقال إنه كان أسقف نجران، ولكنه ينتمي إلى قبيلة تعيش في الحيرة في بلاد ما بين النهرين، ومن المفترض أنّ محمدًا قد سمعه يخطب في سوق عكاظ[12].

الهدف من ورقتنا تلك ليس إثبات أو تخطئة هذا الحجاج. في الواقع، لا يمكنني التفكير في أيّة طريقة أثبت بها أن محمدًا لم يسمع الكاهن قسّ بن ساعدة وهو يتجوّل يومًا ما في سوق عكاظ؛ ولكنني أرمي في هذه الورقة إلى قول شيءٍ ما عن طبيعة هذه الحجج، فأنا أقصد انتقاد مَيل الباحثين -من وقت أندريه حتى يومنا هذا- إلى البحث عن المهرطقين المسيحيين الذين ربما التقى بهم محمد، كمنهج لتفسير الآيات القرآنية التي تتناول المسيحية. لا تكمن المشكلة عند اتباع هذا المنهج في وجود نظرية معيّنة خاطئة بشكلٍ واضحٍ، بل المشكلة هي أنّ هذا المنهج يمنعنا من إدراك الإبداع البياني للقرآن.

ويبدو أن الباحثين الذين يفسّرون المادة المسيحية في القرآن مستعينين بالهرطقات يفترضون أن القرآن ليس أكثر من نسخة مطابقة للأصل أو تسجيل عن النقاشات التي جرت في أوساطها التاريخية، بينما تشير طبيعة البيان القرآني إلى غير ذلك؛ إذ مَن يتأمل هذه الطبيعة يجد القرآن كتابًا خلّاقًا، يحتفي بإيراد آراء خصومه من أجل تفنيدها بطريقة أكثر فعالية.

اعتناء القرآن بعرض الآراء المعارضة له:

ثمّة وجهة نظر مماثلة حول البيان القرآني يقترحها سيدني غريفيث[13] في مقالته المعنونة بـ(النصارى في القرآن: دراسة هرمينوطيقية)[14]. تنتمي مقالة غريفيث جزئيًّا إلى الفهم الشائع للقرآن في الأكاديميا الغربية، إذ يعكس استخدام القرآن مصطلح (النصارى) لتعيين المسيحيين (خلافًا لبعض الترجمات المفترضة للكلمة اليونانية: kristianoi، مثل: المسيحية، وهي الكلمة التي يطلقها المسيحيون الناطقون بالعربية على أنفسهم) تأثير بعض الطوائف اليهومسيحية[15]. يرتكز هذا الحجاج جزئيًّا على استخدام مصطلح (النصارى) «الناصريون في اللغة اليونانية، والنصرية في اللغة السريانية»[16] في الهرطقات المسيحية المبكرة من أجل -كما هو مفترض- تهويد الطوائف المسيحية. ومع ذلك، يُلحّ غريفيث بشكلٍ مقنع على أن القرآن لا يعطينا أيّ سبب للّجوء إلى تلك الهرطقات المسيحية المبكّرة في جهودنا من أجل فهم هذا المصطلح:

هرمينوطيقيا، ثمّة نتيجة مهمّة تلزم عن عزم القرآن على انتقاد المعتقد والممارسة المسيحية وهي المزيد من الاعتراف بأن القرآن -وهو بسبيل تحقيق غرضه- لا يقرّر أو يكرّر ببساطة بيانية ما يقوله المسيحيون، بل يستنكر ما يقولون، ويصححه، ويهزأ به caricaturesـ[17].

ويقصد غريفيث بكلمة (يهزأ) هنا: نعت وجهات نظر الخصم بطريقة تجعلها تبدو أقلّ معقولية. يمكننا أن نلمس هذا الاستهزاء، على سبيل المثال، في آيات من سورة المائدة: {لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ قُلْ فَمَن يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا إِنْ أَرَادَ أَن يُهْلِكَ الْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَن فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ} [المائدة: 17]، والآية: {لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ وَقَالَ الْمَسِيحُ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ إِنَّهُ مَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ} [المائدة: 72]. ويشير غريفيث إلى أن «المسيحيين في زمن القرآن لم يقولوا عادةً إنّ الله هو المسيح». ومع ذلك، يستهدف القرآن من خلال وصف العقيدة المسيحية بهذه الطريقة سهولة دحضها:

لذلك، ينبغي من الناحية البيانية، عدم اعتبار ما يبدو تعارضًا ظاهريًّا في القرآن خطأً، بل هو صورة استنكارية مستوحاة من الجدال، والغرض منها هو تسليط الضوء بمصطلحات إسلامية على لا معقولية العقيدة المسيحية، وبالتالي خطأ هذه العقيدة، من منظور إسلامي[18].

في الواقع، يبدو لي أن تسمية (ابن مريم) أيضًا هي أحد أوجه البيان القرآني[19]. إذ ينظر المسيحيون إلى المسيح بوصفه ابنًا لله، بينما يرفض القرآن صراحةً هذا الوصف: {وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذَلِكَ قَوْلُهُم بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ} [التوبة: 30]، ومع ذلك فإنه يصرّ أيضًا (خلافًا لليهود) على أن المسيح لا أبَ له على الإطلاق: {إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ} [آل عمران: 59]، وبالتالي لا يمكن أن ينسبه إلى أب. وهكذا، ينسب القرآن المسيح إلى أمه، وبالتالي يلخّص حجته ضد كلٍّ من المسيحيين واليهود.

ثمّة ملمح بياني قرآني آخر نجده في [الآية: 31] من سورة التوبة: {اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ}[20]. فإذا أردنا الآن استنطاق هذه الآية بمنهج يجعلنا نعثر على طوائف تاريخية أثّرت على تلك المادة القرآنية عن المسيحية، يتحتم علينا أن نبدأ في البحث عن بعض الهراطقة المسيحيين الذين عبدوا علماءهم ورهبانهم كآلهة. قد نطلق عليهم الكهنوتيين Sacerdolators. ربما فرّ هؤلاء الكهنوتيون إلى الصحراء العربية حيث يمكنهم عبادة رهبانهم بأمان، بعيدًا عن حماة الأرثوذكسية من السلطة البيزنطية القاسية. أو أننا يمكننا -بدلًا من ذلك- أن ندرك في هذه الآية النهج القرآني المغرق في إبراز الآراء المعارضة له، بحيث ندرك أنه لم يكن هناك في محيط القرآن طائفة مهرطقة من عُبّاد الرهبان. وهكذا يمكننا أن ندرك أن للقرآن طريقته الدقيقة في السخرية من خصومه. وهذا هو الإدراك الذي ينبغي أن يُشَكّل فهمنا لتلك الآيات التي يُفترض غالبًا أنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالهرطقة المسيحية.

على سبيل المثال، يؤكّد القرآن مرارًا أن الله (لم يتخذ ولدًا)[21]، ونادرًا ما يجد الباحثون علاقة بين الفعل (اتخذ) وبين بعض الهرطقات، ومع ذلك يشير باريندر في هذا الصدد إلى الأبيونيين والآريوسيين:

 «...ولكن بالنسبة لما نحن بصدده حاليًا، فإنّ الكلمات الأساسية هي (اتخذ ولدًا). وكلمة (اتخذ) تعني حرفيًّا (اكتسب)، وبالتالي فإن هذه الآية تنفي أن يكتسب الله ابنًا حادثًا في الزمن. وهذا ما قاله الأبيونيون والهراطقة الآريوسيون في المسيحية، ممن قالوا إن يسوع صار ابنًا لله أثناء لحظة معموديته أو في لحظة أخرى. ولكنَّ الأرثوذكس رفضوا ذلك في معتقدهم القائل بأزليّة الابن»[22].

من جهته، يشير باسيتي ساني إلى النسطوريين بدلًا من الطوائف المذكورة سابقًا بقوله: «يرفض القرآن الصيغة النسطورية للتجسُّد (أن يتخذ ولدًا)»[23].

ومع ذلك، بإمكاننا أن نفهم استخدام القرآن للفعل (اتخذ) لا كسرد مكرّر للتعبير اللفظي عن معتقد لطائفة مسيحيةٍ ما، بل كسِمة مميزة للبيان القرآني المبدع. في [الآية: 21] من سورة يوسف، يقول عزيز مصر بوتيفار لزوجته (بشأن يوسف): {عَسَى أَن يَنفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَدًا}. وفي [الآية: 9] من سورة القصص، يقول القرآن على لسان زوجة فرعون (بشأن موسى): {عَسَى أَن يَنفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَدًا}[24]. في ضوء هذه الآيات، يبدو أنه من غير الممكن هنا أن تعكس تلك اللغة التي يستخدمها القرآن آراءً كريستولوجية لبعض الطوائف المهرطقة التي واجهها محمد[25]، بل تعدّ هذه اللغة جزءًا من البيان القرآني الخلّاق. من خلال استخدام التعبير (اتخذ ولدًا)، يفترض القرآن ضمنيًّا أن المسيحيين يفكرون في الله كذات أنثوية؛ مثل زوجتي بوتيفار وفرعون اللتَين ترغبان في تبنِّي طفل. وبناءً على ذلك، يبدو موقف المسيحيين سخيفًا، بينما يبدو موقف القرآن في المسيح أكثر معقولية.

تختلف الحال في الآية القرآنية التي تتناول قضية صلب المسيح [سورة النساء، آية: 157] كونها تنطوي على عقيدة القرآن ذاته، لا على تعاليم مسيحية يدينها القرآن. ومع ذلك، يدرس الباحثون الغربيون هنا أيضًا تأثير الهرطقات المسيحية، فيفترضون من خلال تتبّع التقاليد الإسلامية عمومًا أن هذه الآية تنكر موت المسيح. وبعد اعتماد هذا الافتراض، يُرجِع العديد من الباحثين تعاليمَ القرآن عن صَلْب المسيح إلى التعاليم الدوسيتية Docetic، وهي من تعاليم بعض الغنوصيين المسيحيين الذين أصروا على أن كلمة الله تسمو على المعاناة الإنسانية[26]، وأن المسيح الإلهي غادر يسوع البشري قبل أن يُصلَب[27]. حتى إن بعض الباحثين تساءل عما إذا كان هناك (دوسيتيون) يختبئون في الصحراء العربية في عصر محمد[28].

في الواقع، لا يوجد سبب يستدعي اللجوء إلى الدوسيتية على الإطلاق، إذ إن القرآن لا ينكر [سواء في الآية 157 من سورة النساء أو في أيّة آية أخرى] أيًّا مِن صَلْب المسيح أو موته. بل ينصّ فقط على أن اليهود لم يقتلوه: {وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ}، ولا ينصّ على أكثر من ذلك[29]. من الممكن بالطبع، أن نفترض أن القرآن يقصد في آية سورة النساء إنكار موت يسوع دون أن ينصّ على ذلك صراحة. ومع ذلك، تؤكّد مواضع أخرى من القرآن موت يسوع، بإرادة الله، لا بفعل الإسرائيليين. ففي سورة آل عمران: {إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ} [آل عمران: 55]، وفي سورة المائدة، يقرّر القرآن على لسان يسوع (بعد أن توفي وصعد إلى السماء): {فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنتَ أَنتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ} [المائدة: 117][30]. في ضوء هذه الآيات، لا يمكن أن يكون المقصود من آية سورة النساء إنكار موت يسوع، سواء بشكل صريح أو ضمني. بدلًا من ذلك، يبدو أن هذه الآية تعكس تعاليم القرآن القائلة بأن الله وحده هو من يمتلك القدرة على نزع روح شخصٍ ما من جسده {يحيي ويميت}[31].

بالنسبة إلى آية سورة النساء، يركّز القرآن هنا على قول بني إسرائيل: {إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ} [النساء: 157]. وهذا هو القول الثالث من بين ثلاثة أقوال لبني إسرائيل يدينها القرآن في هذا السياق؛ ففي [الآية: 155]، يوبخهم القرآن على قولهم: {قُلُوبُنَا غُلْفٌ}، وفي [الآية: 156] يدينهم بسبب مقالتهم في (مريم). أمّا المقصود من [الآية: 156] الخاصّة بصَلْب المسيح، فهو بيان مدى ابتعاد بني إسرائيل عن الله، حتى إنهم ابتهجوا بفكرة قتل أحد أنبيائه. إذن، لا يوجد سبب يدعو إلى افتراض أن القرآن ينفي موت المسيح، أو القول -من باب أولى- أن القرآن تأثّر بالدوسيتيين المسيحيين في مسألة صلب يسوع.

بهذا يمكننا أن ننتقل إلى [الآية: 116] من سورة المائدة:

{وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ}.

دَفَعَ الأسلوب الذي يُنكِر به القرآن أن يكون المسيح أخبر الناس: {اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ} الباحثين الغربيين من قديم إلى الاعتقاد بأن النبي كان لديه فكرة خاطئة عن الثالوث، كونه يتخيل الثالوث المسيحي على شكل عائلة: أب، وأمّ، وابن[32].

يبرّر بعض الباحثين هذه الفكرة بالرجوع إلى كتاب الهرطقات للأسقف إبيفانيوس (ت: 403)، وهو الكتاب الذي يتناول الهرطقات المسيحية، ويتضمن طائفة تسمى (الفطائريين) Collyridians، بحسب إبيفانيوس؛ لأنهم كانوا يقدِّمون نوعًا من الفطائر كتضحيات لمريم العذراء. ويوضح إبيفانيوس أن قوام هؤلاء الفطائريين كانوا من نساء (الجزيرة العربية) الذين يقومون «بتزيين كرسي يشبه كرسي الحلاق أو عرش مربع، بقماش الكتان، ويقدّمون عليه الخبز لمريم العذراء في يوم معيّن من العام»[33]. وقد التقى محمد بطريقة أو بأخرى، وفقًا للباحثين الذين يعتمدون على مثل هذه الروايات، أو سمع بهؤلاء الفطائريين، وكوّن فكرة أن المسيحيين يعبدون مريم بشكلٍ عام؛ مما جعله يتخيل أنهم يعتقدون في مريم كضلع ثالث في الثالوث المسيحي[34]. ويعلّق بيل على طائفة الفطائريين بقوله:

«في عصور لاحقة، نسمع عن طوائف أخرى من الهراطقة؛ الفطائريين والوثنيين، مِن عبَدة مريم العذراء. إن معلوماتنا حول هذه الطوائف ضئيلة للغاية، وهذا إذا كان ما نعرفه عنهم بالفعل ليس من نسج خيال إبيفانيوس. ومع ذلك، فمن المحتمل أن تكون بعض الحركات المهرطقة المضطهدة في الإمبراطورية قد لجأت إلى شبه الجزيرة العربية، وساعدت في تهيئة التربة التي سيخرج منها الإسلام»[35].

بينما يقاوم فرانسوا دي بلوا إغراء تفسير [الآية: 116] من سورة المائدة اعتمادًا على هرطقة الفطائريين، ولكنه لا يفعل ذلك بسبب اعتقاده بوجود مشكلة ميثودولوجية في فكرة البحث عن المصادر الهرطوقية للمواد التي تتناول المسيحية في القرآن؛ بل يفعل ذلك لأنه غير راضٍ عن هذه الهرطقة بوصفها الهرطقة المفسّرة الصحيحة، إنه يواصل البحث عن هرطقات أخرى[36].

ويبدو أن الباحثين من أمثال دي بلوا ممن سيأخذوننا للتنقيب عن طوائف مسيحية هرطوقية أخرى يهملون احتمالية أن يكون القرآن قادرًا على إنتاج خطاب بياني خلّاق يستهدف الحطّ من آراء خصومه، أو توظيف العبارات في أدوار معيّنة تتجاوز مجرد الاسترجاع البسيط للنصّ من مصادره أو معتقدات الآخرين. في حالة [الآية: 116] من سورة المائدة، على سبيل المثال، هل يمكن أن يكون القرآن يوبّخ المسيحيين من خلال المبالغة المتعمدة في إخلاصهم لمريم؟ هل يمكن أن تنتمي هذه الآية إلى الخطاب البياني للقرآن أكثر من انتمائها إلى طائفة الفطائريين؟

يتضح جليًّا نزوع القرآن إلى مثل هذا النوع من الخطاب الخلّاق في بعض المواضع الأخرى من القرآن. على سبيل المثال، في [الآية: 34] من سورة التوبة يطلب القرآن من النبي أن (يُبشّر) الكافرين بعذابٍ أليم. وفي [الآية: 49] من سورة الدخان، يذكر القرآن أن الله يقول لأحد الأرواح الآثمة في الجحيم: {ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ}[37]! لا ينقل القرآن هنا عن مصدرٍ ما أن المذنبين -الذين يعانون بالفعل العذاب الأليم في نهاية المطاف- أعزّاء وكرماء. بدلًا من ذلك، يوظِّف القرآن هنا أسلوب المفارقة والسخرية. قد يجد المرء هذا الأسلوب أيضًا من السخرية في وصف جهنم بأنها (فِراش/مِهاد) للكافرين في [الآية: 41] من سورة الأعراف.

يجدر بنا عند مطالعة القرآن أن ننتبه عمومًا لاستخدامه الخلّاق للأساليب البيانية؛ مثل الاهتمام بعرض الآراء المعارضة والسخرية منها. تشهد الآيات القرآنية عن المسيحية على هذا الإبداع، وليس على تأثير المهرطقين المسيحيين.