هذا هو الجزء الثاني من الحوار الذي أجريناه مع الدكتور جون درويل، مدير معهد الآباء الدومنيكان للدراسات الشرقية، ويدور هذا الجزء حول «الاستشراق والدراسات الإسلامية»، حيث حاولنا الاستفادة من خبرة الدكتور جون درويل البحثية في مجال التراث الإسلامي، وكذا من خبرته في التواصل مع الباحثين العرب والمسلمين في هذا الحقل، والأهم، من الموقع الخاص الذي يشغله المعهد، سواء بوجوده في العالم الإسلامي أو بانطلاقه من أرضية روحية؛ في تناول بعض القضايا ذات الأهمية، مثل: دلالة مفهوم الاستشراق ومصيره، وأثر الاهتمامات الروحية في دراسة الظواهر الدينية، كما يلقي هذا الجزء من الحوار الضوء على الموقع الذي يحتله القرآن الكريم ودراساته في مجمل اهتمامات المعهد.

المحور الثاني: معهد الدومنيكان والاستشراق والإسلام:

س12: في بداية حديثنا حول الاستشراق، فنحن نعرف أنَّكم لا تحبون هذا المصطلح «مستشرق»، أليس كذلك؟

بلى، هناك اعتراض، ليس على المصطلح في ذاته، في النهاية الكلمة موجودة ومستخدمة في العربية وفي الفرنسية، لكن ما نعترضُ عليه، هو الحكم المسبق الموجود في المصطلح، بمعنى أنَّ هؤلاء أشخاص يريدون تدمير الإسلام، وهذا غير صحيح، أنا لا أُنكر أن هناك بعض الباحثين يدرسون الإسلام ويكرهون الإسلام، هذا موجود، لكن ليس معظم الباحثين بهذا الشكل، كذلك فحتى هؤلاء يمكن التعلم والاستفادة منهم بعيدًا عن كراهيتهم للإسلام، يعني مثلًا كنت أعرف أحد الباحثين الدومنيكان وكان لا يحب الإسلام، لكنه بحرٌ في التراث الإسلامي، فلا يمكن أن أُلقي بكلّ هذا ولا أستفيد من المعرفة التي يحوذها هذا الرجل. فلا إشكال عندي في أن يسميني مستشرقًا، لكن لا يرفض كليًّا كلّ ما أقول لمجرد أني غير مسلم.

س13: بالطبع هذه النظرة والتي ترى الاستشراق كضيف ثقيل على الدراسات الإسلامية، والتي تحضر بصورة أكبر حين يكون الحديث حول الاستشراق النامي في البلاد الغربية ومؤسساتها، في ظنكم وكذلك من خبرتكم العملية، هل وجود دارسين غربيين غير مسلمين في بلد إسلامي يدرسون الإسلام أذاب الفجوة بين المستشرقين وبين دارسي الإسلام من المسلمين، هل استطاع هذا أن يخلص كلّ منهما من بعض صوره الموروثة عن الآخر؟ أم العكس، ظلت هذه الصور حجابًا عن وصول الاثنين لفهم أعمق؟

أكيد طبعًا، الباحثون حين يأتون إلى هنا ويتناقشون معنا حول تاريخ النحو أو تاريخ بعض العلوم الإسلامية، تجده ينسى أننا مسيحيون، فحين أتحدثُ مع بعض الباحثين حول التاريخ الإسلامي أو حول النحو العربي تجده ينسى هذا، كذلك فالباحثون الغربيون حين قدموا لمصر وتعاملوا مع باحثين مسلمين وعرب تغيرت رؤيتهم، علموا كذلك أنَّ القضية ليست في مسلم ومستشرق، وإنما في الفارق بين الخطيب أو الداعي وبين الباحث العلمي، وأن العالم العربي لا يرفض البحث العلمي في الدّين، فالعالم العربي والإسلامي مليء بالباحثين الجادين وشديدي العلمية في الدراسات الإسلامية رغم إيمانهم العميق كذلك.

 لكن ما أتمنى أن يلتفت إليه الباحثون العرب حاليًا، هو أن كثيرًا من «المستشرقين» العاملين في الجامعات الغربية حاليًا هم عرب ومسلمون في الأصل.

س14: صحيح، وهذا يجعلني أسألكم حول «الاستشراق» ذاته، هل ترون أن الاستشراق كظاهرة وصفها ونقدها لارتباطها بالهيمنة والسلطة «إدوارد سعيد (1935 - 2003)[1]» في مؤلفه الشهير «الاستشراق»، هل ترون أنَّ هذه الظاهرة لا زالت مستمرة بنفس أسسها ومبانيها المعرفية وغير المعرفية، أم أنها أفلت بحكم أمور -ربما بعضها غير علمي-، وتركت فضاءات لاجتهادات جديدة متحررة من ضغوط هذه التقاليد وأكثر انفتاحًا وتفهمًا ربما؟

أظن أنَّ هذا ما حدث، فمثلًا بالنسبة للفعالية الأخيرة التي تحدثنا عنها «ظهور الحديث النبوي كمرجعية علمية»، فقد كانت تجمع عددًا من الباحثين المسلمين، منهم من يعيش في البلدان العربية، ومنهم من يعيش في الغرب ويدرس في جامعات غربية، من المستشرق هنا وما معنى «المستشرق»؟

فأظن أنَّ الفارق حاليًا ليس بين مستشرقين ومسلمين، ولكن بين علم الكلام وعلم الأديان، فعلم الأديان أن تبحث في الدين كأنَّه ظاهرة بشرية، أمَّا علم الكلام فأنت تعبر عن إيمان خاصّ وتدافع عنه، فهل حين يُقدم باحث بحثًا هل يقدمه كمسلم يدافع عن دينه، أم كباحث يشرح ظاهرة دينية موجودة في العالم؟

س15: أنتم لستم دارسين عاديين للإسلام، هذا لأنّكم تنطلقون كذلك من رؤية دينية، وظني ولا أدري إن كنتم تشاركونني فيه، هو أنَّ الدارس المتدين للإسلام يختلف عن المستشرق بتعريفه الذي وضعه الفرنسي رودنسون أي «الدراسة العلمية للشرق»[2]، حيث للمتدين واهتماماته الروحية أثر على دراسته، فنحن حين نتحدثُ عن كوربان[3] أو ماسينون[4] فنحن في حقيقة الأمر نتحدث عن لاهوتيين عظام «كما قال مرسيا إلياد ذات مرة»[5] أكثر من كوننا نتحدث عن مجموعة دارسين متسلحين بالفيلولوجيا ومناهج نقد النصوص، فالاهتمام الروحي يحول دراسة دين آخر لتجربة روحية تغير الذات نفسها، هل ترون أن موقعكم هذا استطاع بالفعل أن يجعل للآباء الدومنيكان تقليدًا خاصًّا في دراسة الإسلام يختلف عن التقاليد الأُخرى في دراسته؟

هذا أمر كثيرًا ما أراه، أنَّ الباحثين في أوروبا مثلًا معظمهم غير مؤمنين، لا مسلمين ولا مسيحيين، سواء منهم العرب أو غير العرب، فالجو في الجامعات في أوروبا ليس جوًّا روحيًّا، بعض الأشخاص قد تجد عندهم إيمانًا، لكن هذا ليس الغالب، فالمعظم لا يؤمن بشيء.

بالنسبة إلى هذا يصعب عليهم إلى حدّ كبير فهم الإسلام من داخله كدين وروحانية كما تحدثنا، فهم يرون كلّ شيء بطريقة اجتماعية وسياسية واقتصادية وتاريخية، لكن لا يستطيعون الدخول لعمق الدين الإسلامي، ونحن كباحثين رهبان، بمعنى ليس فقط كمسيحيين بل مسيحيين متدينين نحيا ديننا، حين نتحدث مع باحثين غربيين غير مؤمنين نجدُ أنَّهم دومًا ما ينظرون للدين كخرافات وأساطير، وبالتالي يخشون منها ويعافون الحديث حولها، الأمر عندنا ليس كذلك، فنحن نعرف أنَّ الدين ليس أساطير وليس خرافات، وإنما أمر شديد العمق في التكوين الإنساني، سواء كان إسلاميًّا أو مسيحيًّا، وبالتالي لا نخشى منها ولا نعاف الكلام حولها، فنحن نفهم الباحث المسلم الذي يحملُ عقيدة وديانة وروحانية خاصة من خلال هذا البعد ذاته الذي أحمله كذلك، وهذا يجعل التواصل والفهم أفضل بكثير. خصوصًا أنَّ معظم الباحثين في العالم الإسلامي هم باحثون مسلمون، على عكس معظم الباحثين في الغرب، فالدين جزء مهمّ من البحث ذاته، فهو لا يفرّق أثناء البحث بين عقيدة وتاريخ، وأنا أفهم هذا ولا أخشاه أو أرفضه بحكم أني مؤمن متدين متعمق في ديني. فتواصلي مع الباحثين المسلمين أسهل وأعمق من التواصل مع باحثين غربيين قد لا يشعرون بما أشعر به.

لكن بالطبع هناك نقطة يجب الإشارة إليها، بالطبع نحن لسنا آلات، حين تكرس حياتك لموضوع، أكيد سيترك أثرًا بك، وإذا كان هذا الموضوع هو موضوع ديني روحاني له بعد عميق، فأكيد تأثيره أكبر، فالخط خفيف جدًّا -لكن ليس فجوة في النهاية- ما بين دراسة علمية وبين خطبة بلاغية، وأحيانًا يحدث اختلاط وتعدي لهذا الخط؛ لذا فهناك مسؤولية مزدوجة على الباحث وعلى القارئ، فلا بد وعند كتابة كلّ جملة أكتبها أن أقيّم شعوري، هل كتبت هذا بتأثير شعور معين، أم بمصدر علمي دقيق، بمعلومة مصدقة يمكن لأي أحد العودة إليها والتأكد منها والتحري عنها؟

فعلى الباحث دومًا أن يجعل هذا «نسكه الدائم»، ليلًا ونهارًا تشغل الباحث، حتى تصير أحد صفاته، وأحد سمات نسكه البحثي والعلمي.

كذلك القارئ عليه مسؤولية، فالقارئ حين يقرأ بحثًا لا بد أيضًا أن يفرّق بين شعوره أو انطباعاته تجاه ما يقرأ، وبين المعلومات الصحيحة التي عليه التفكير فيها.

فحتى حين أقرأ مقالة لا تعجبني، مقالة تشعر أنَّها خطبة بلاغية وليست بحثًا علميًّا، أو أقرأ مقالة فيها رفض واتهام للمسيحية، فهذا يؤثر على شعوري طبعًا، لكني أنا لا أرميها، بل أفكر وأسأل نفسي هل هناك معلومات وأفكار فيها تستحق الاهتمام والتركيز، وتستحق أن أركز عليها للاستفادة منها؟ كذلك حين يقرأ الباحث المسلم مقالًا فيه تجني على الإسلام، فبالطبع سيؤثر هذا على شعوره، لكن ظني أنه لا يحتاج لرميها، بل أن ينظر إلى ما يمكنه تحقيق الاستفادة منه، ففي النهاية نحن بشر شعورنا مستحيل تجاهله، لسنا آلات تكتب وتقرأ، لكن البحث لا يتمُّ إلا عبر نسك يجتهد الباحث والقارئ في تكوينه، يستطيع به تحجيم مسبقاته وشعوراته حتى لا تطغى على البحث.

س16: بما أننا ذكرنا هنري كوربان، وذكرنا كذلك أهمية البعد الروحاني في البحث، فالفعالية التي عقدتموها هذا الشهر في باريس تناولت العلاقة بين المسيحية والشيعة الاثنى عشرية، في سياق كهذا ربما تكون المسألة المركزية هي الروحانية الشيعية التي ركز عليها روحاني غربي كبير هو هنري كوربان؟

صحيح، والنتيجة ربما الرئيسة للندوة كانت عن عدم دقة تلك الأطروحة الشهيرة عن كون التشيع يمثل الروحانية الإسلامية[6]، أو أن الروحانية الشيعية هي أكثر أو أقل من الروحانية الإسلامية، الحقيقة أنه ثمَّة اختلافات أو تباينات بالطبع بحكم الرؤى العقدية، وبحكم الرؤية المختلفة للسلطة الدينية وللأئمة وللحديث تجعل هناك اختلاف في الروحانية السنية عن الروحانية الشيعية، فقد تكون الروحانية السنية أكثر ارتباطًا بالنصوص في حين الروحانية الشيعية أقلّ اهتمامًا بالنصّ وأكثر اهتمامًا بالأئمة وسلطتهم الروحية وتفسيراتهم، ممكن لا أريد التعميم أيضًا، لكن المهم أنه لا يمكن الحديث عن روحانية أكثر وروحانية أقل، بل حتى لا يمكن الحديث عن روحانية شيعية أو سنية هكذا بإطلاق، فثمّة روحانيات شيعية وروحانيات سنية، وقد نشرنا تقريرًا على موقعنا حول هذه الفعالية ونتائجها باللغة العربية.

المحور الثالث: موقع دراسات القرآن في معهد الدومنيكان:

س17: لو تحدثنا عن القرآن وعلومه تحديدًا، فما هو موقع الدراسات القرآنية في اهتمامات المعهد ومجلته وفعالياته، وهل ثمّة بعض الأسماء التي تعمل على هذا الباب؟

في الحقيقة لا أستطيع القول إن ثمّة اهتمام خاصّ بالقرآن وعلومه، فنحن نهتمُّ بمجمل التراث الإسلامي، وإن بالطبع كلّ الباحثين هنا يعودون للقرآن، أيًّا كان تخصصهم، النحو، البلاغة، الحديث، الجميع يعود للقرآن في سياق بحثه، لكن ليس هناك اهتمام خاصّ موجه لهذا الجانب، وربما ينشأ مع الشراكة مع «مركز تفسير» باعتبار أن هذا هو اهتمامه الأساسي.

لكن هناك بالطبع الأب ميشيل كوبيرس[7] وهو مختص بالقرآن، وله دراسات حول التحليل البنائي للنصّ، يطبق فيها بعض المناهج التي كانت تستخدم في تحليل الكتاب المقدس، وفي كتاباته إفادة كبيرة.