الأسرار البلاغية لاستعمال حروف المعاني في القرآن الكريم

الكاتب: عبد الرحمن بن عبد الله القرشي

تتناول هذه المقالة الأسرار البلاغية لاستعمال حروف المعاني في القرآن الكريم، وتكشف عن دلالاتها الدقيقة وأثرها في نَظْم الآيات وتوجيه معانيها من خلال نماذج تطبيقية واستعراض أقوال المفسِّرين فيها، وهي مستلّة من كتاب: (حروف المعاني التي يحتاج إليها المفسِّر).

الأسرار البلاغية لاستعمال حروف المعاني في القرآن الكريم

  ذكر كثيرٌ من العلماء من المتقدِّمين والمتأخِّرين وجوهًا متعدّدة لإعجاز القرآن، ومن هذه الأوجه ما اختصَّ اللهُ به الكتاب العزيز من عذوبة الألفاظ وجلالة النَّظْم والتراكيب، مع ما اشتملت عليه تلك الألفاظ والتراكيب من مستحسن المعاني.

قال الخطابي: «وإنما تعذّر على البشر الإتيان بمثله؛ لأمور: منها أنَّ علمهم لا يحيط بجميع أسماء اللغة العربية، وبأوضاعها التي هي ظروف المعاني والحوامل لها. ولا تدرك أفهامهم جميع معاني الأشياء المحمولة على تلك الألفاظ، ولا تكمل معرفتهم لاستيفاء جميع وجوه النّظوم التي بها يكون ائتلافها وارتباط بعضها ببعض، فيتوصّلوا باختيار الأفضل عن الأحسن من وجوهها، إلى أن يأتوا بكلام مثله. وإنما يقوم الكلام بهذه الأشياء الثلاثة: لفظ حامل، ومعنى قائم به، ورباط لهما ناظم. وإذا تأمّلت القرآن وجدت هذه الأمور منه في غاية الشرف والفضيلة حتى لا ترى شيئًا من الألفاظ أفصح ولا أجزل ولا أعذب من ألفاظه، ولا ترى نظمًا أحسن تأليفًا وأشدّ تلاؤمًا وتشاكلًا من نَظْمه. وأما المعاني فلا خفاء على ذي عقل أنها هي التي تشهد لها العقول بالتقدّم في أبوابها، والترقي إلى أعلى درجات الفضل من نعوتها وصفاتها».

وتعليل الخطابي تعذّر الإتيان بمثل القرآن بقصور عِلْم البشر بالألفاظ وأوضاعها نَصَّ عليه أيضًا ابنُ عطية في أكثر من موضع في تفسيره، منها قوله: «والله تعالى محيط عِلْمه بكلّ شيء؛ فإذا ترتبت اللفظة في القرآن عُلِم بالإحاطة التي يصلح أن تليها ويحسن معها المعنى، وذلك متعذِّر في البشر»، وهذا كلام حَسَن جدًّا. وقال في موضع آخر: «ووجه إعجازه: أنّ الله تعالى قد أحاط بكلّ شيء علمًا، وأحاط بالكلام كلّه علمًا، فإذا ترتّبت اللفظة من القرآن عُلِم بإحاطته أيّ لفظة تصلح أن تلي الأولى، وتبيّن المعنى بعد المعنى، ثم كذلك من أول القرآن إلى آخره، والبشر معهم الجهل والنسيان والذهول، ومعلوم ضرورة أن بشرًا لم يكن قط محيطًا... وكتاب الله لو نزعت منه لفظة ثم أُدير لسان العرب في أن يوجد أحسن منها لم يوجد. ونحن تبين لنا البراعة في أكثره، ويخفى علينا وجهها في مواضع لقصورنا عن مرتبة العرب يومئذ في سلامة الذوق وجودة القريحة وميز الكلام».

ونصَّ كثير من المفسِّرين على جلالة نَظْم القرآن وحُسْن رصفه وتأليفه. قال الإمام الطبري بعد بيانه أنّ القرآن اشتمل على معاني الكتب السابقة كلّها وازداد عليها فضلًا بخصائص أخرى لا توجد في غيره من الكتب السابقة: «ومن أشرف تلك المعاني التي فضل بها كتابنا سائر الكتب قبله نَظْمه العجيب، ورصفه الغريب، وتأليفه البديع، الذي عجزت عن نَظْم مثل أصغر سورة منه الخطباء، وكَلَّت عن رصف شكلِ بعضه البُلَغَاء، وتحيّرت في تأليفه الشُّعَراء، وتبلَّدت -قصورًا عن أن تأتي بمثله- لديه أفهام الفهماء، فلم يجدوا له إلا التسليم والإقرار بأنه من عند الواحد القهار، مع ما يحوي مع ذلك من المعاني التي هي ترغيبٌ وترهيبٌ، وأمرٌ وزجرٌ، وقصصٌ وجدلٌ ومثلٌ، وما أشبه ذلك من المعاني التي لم تجتمع في كتاب أنزل إلى الأرض من السماء».

وكلام العلماء من مفسِّرين وبلاغيين وغيرهم في عظمة القرآن وحُسْن أسلوبه ومعانيه ونَظْمه كثير منشور في دواوين العلم، فهم يصفون ألفاظ القرآن بالفصاحة والحُسْن والحلاوة والعذوبة. ويصفون معانيه بالدقة والشرف والجلالة. ويصفون نَظْمَه ورصفه بالغرابة وكونه عجيبًا بديعًا. وللبقاعي في تفسيره عبارات رائقة في الثناء على القرآن وبيان حسنه.

وكلّ كلام أهل العلم في وصف القرآن والثناء عليه حسن جميل. وقد أقرّ بهذا من المشركين الوليدُ بن المغيرة في مقالته المشهورة التي أوردها كثير من المفسِّرين وأهل السِّيَر، وهي عند الحاكم في المستدرك، وعند البيهقي في (شعب الإيمان) و(دلائل النبوة) من رواية ابن عباس، وأوردها الطبري من رواية عكرمة، وفي بعض ألفاظها وسبب ورودها خلاف.

وفيها أن الوليد بن المغيرة قال في وصف القرآن بعد سماعه لآيات منه: «واللهِ إنّ له لحلاوة، وإن عليه لطلاوة، وإن أعلاه لمثمر، وإن أسفله لمغدق، وما يقول هذا بشر»، وفي رواية: «واللهِ إنّ لقوله الذي يقول حلاوة، وإن عليه لطلاوة، وإنه لمثمر أعلاه، مغدق أسفله، وإنه ليعلو وما يعلى، وإنه ليحطم ما تحته».

وحلاوة القرآن تعني حلاوة ألفاظه، وجلالة معانيه، والحلاوة يجدها اللسان حين النطق بألفاظه العذبة الرائقة، ويجدها القلب هيبة وروعة وتأثرًا. ويدلّ على هذه الروعة مقالة جبير بن مطعم قبل أن يسلم حين جاء لفداء أسرى بدر من المشركين فسمع النبي -صلى الله عليه وسلم- يقرأ في صلاة المغرب بسورة الطور، فلما بلغ النبي -صلى الله عليه وسلم- قوله تعالى: ﴿أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ * أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَل لَّا يُوقِنُونَ * أَمْ عِنْدَهُمْ خَزَائِنُ رَبِّكَ أَمْ هُمُ الْمُصَيْطِرُونَ﴾ [الطور: ٣٥-٣٧]. قال جبير: «كاد قلبي أن يطير».

والذي يعنينا في هذا البحث هو الكلام على حروف المعاني، وهذه الحروف لها في الإعجاز أثر عظيم؛ لأنها متعلّقة بنَظْم الكلام وسبكه وحُسْن تركيبه، وفيها من خفي المعاني والأسرار ما فيها، وتدخل في الرباط الناظم في قول الخطابي: «وإنما يقوم الكلام بهذه الأشياء الثلاثة: لفظ حامل، ومعنى قائم به، ورباط لهما ناظم»، ولا تدخل في الجمل إلا لفائدة، حتى الحروف التي قال النحاة بزيادتها في الإعراب فيها الكثير من الأسرار الدقيقة والمعاني الجليلة.

وتراكيب الجُمَل وألفاظها في القرآن في أعلى درجات البلاغة، ويكفي شاهدًا على هذا أنَّ علوم البلاغة نشأت خدمة للقرآن، وبيانًا لأسرار البلاغة العالية فيه. وقد كان العرب يدركون من بلاغة القرآن ما لا ندركه؛ لصحة السليقة اللغوية لديهم، وضعفها في القرون المتأخرة، حيث فشا اللحن وضعفت السليقة اللغوية الصحيحة، ولهذا فإن الحاجة ماسة إلى دراسة علوم البلاغة لمعرفة أوجه الإعجاز في القرآن الكريم.

وقد اعتنى الشيخ عبد القاهر الجرجاني في كتابه (دلائل الإعجاز) وهو يقرّر نظريته في النَّظْم بأهمية استعمالات حروف المعاني في تركيب الكلام، عند كلامه عن الفصل والوصل، والتعريف والتنكير، وطرق القصر، وأنواع الإنشاء الطلبي كالتمني والاستفهام والنداء، وتوكيد الكلام بـ(إنّ). ولم يستكمل -رحمه الله- الكلام على جميع أنواع الحروف؛ لأنَّ ذلك ليس من غرضه، وإنّما قصد -رحمه الله- بيان القواعد التي تراعَى عند نَظْم الكلام.

وقد ذكر -رحمه الله- أنَّ مما ينبغي مراعاته في نَظْم الكلام النظر في وضع الحروف التي تشترك في معنى واحد كالنفي أو الشرط أو العطف، فيضع كلّ حرف منها في موضعه اللائق به، قال رحمه الله: «وينظر في (الحروف) التي تشتركُ في معنىً ثم ينفردُ كلُّ واحدٍ منها بخصوصيّةٍ في ذلك المعنى، فيضع كلًّا من ذلك في خاصّ معناهُ، نحوُ أن يجيءَ بـ(ما) في نفي الحال، وبـ(لا) إذا أراد نفي الاستقبال، وبـ(إن) فيما يترجَّحُ بين أن يكونَ وأنْ لا يكون، وبـ(إذا) فيما عُلِمَ أنه كائنٌ. وينظر في (الجمل) التي تُسْرَدُ، فيعرف مَوْضعَ الفصل فيها من موضع الوَصْل، ثم يعرف فيما حقُّه الوصلُ موضعَ (الواو) من موضع (الفاء)، وموضع (الفاء) من موضع (ثم)، وموضع (أو) من موضع (أم)، وموضع (لكنْ) من موضع (بل). ويتصرَّف في التعريف، والتنكير، والتقديم والتأخير، في الكلام كلّه، وفي الحذف، والتكرار، والإضمار، والإظهار، فيصيب بكلّ من ذلك مكانه، ويستعمله على الصِّحة وعَلَى ما ينبغي له». وما ذكره -رحمه الله- فيه إشارة إلى النظر في الأسرار البلاغية لاستعمال حروف المعاني في القرآن الكريم؛ لأنَّ كلّ لفظة في القرآن وضعت وضعًا دقيقًا في مكانها الذي تليق به، ومجموع هذه الألفاظ يشكّل روح التركيب كما قال الرافعي رحمه الله.

قال صاحب الطِّرَاز: «وليس في آي القرآن المجيد حرف إلا تحته سر ومصلحة فضلًا عما وراء ذلك».

وقال البقاعي رحمه الله: «ونظم كلّ كلمة منها -يريد من آيات القرآن- بالمحل الذي لا يمكن زحزحتها عنه بتقديم ولا تأخير، ولا أن يبدل شيء منها بما يؤدِّي معناه أو يقوم مقامه». وقال الشيخ السعدي: «فإنّ كلّ لفظة في كتاب الله فإن الله أرادها، وفيها فائدة قد تظهر للمخاطب وقد تخفى».

والنظر في معاني كلّ حرف من حروف المعاني في القرآن يظهر جانبًا عظيمًا من إعجاز القرآن؛ لأنّ هذه الحروف تؤثر في المعاني، وتؤثر في الأساليب، وتحدّد الفروق الدقيقة بين التراكيب.

وجهود المفسِّرين -رحمهم الله- في الكشف عن الأسرار البلاغية والمعاني اللطيفة الجليلة لحروف المعاني جديرة بالتأليف المستقل، وأكثر كلامهم في الحروف التي تتعدّد معانيها كحروف العطف وحروف الجر وغيرها، أو في سرّ اختيار حرف دون الآخر من الحروف التي تشترك في معنى من المعاني كالعطف أو النفي، ولهم في الكشف عن أسرار هذه الحروف ما ليس للبلاغيين. وقد نبّه على هذا الأستاذ الدكتور محمد الأمين الخضري، وهو أحد المتخصّصين المتميزين في الدراسات البلاغية، وله في حروف المعاني ثلاثة كتب نافعة ومستجادة:

الأول: (من أسرار حروف الجر في الذِّكْر الحكيم)، والثاني: (من أسرار حروف العطف في الذِّكْر الحكيم، الفاء وثم)، والثالث: رسالة علمية نال بها درجة الدكتوراه، وهي بعنوان: (الواو ومواقعها في النَّظْم القرآني).

يقول في مقدمة كتابه عن أسرار حرفي العطف الفاء و(ثم): «لقد حاول هذا الكتابُ في استجلاء أسرار الربط بهذين الحرفين في نَظْم القرآن الكريم الوقوفَ عند حقيقة الحرف ومجازه، مبرزًا وجه البلاغة في إيثار أحد الحرفين على الآخر، وهو ما خلت منه كتب البلاغة، وعمرت به التفاسير التي عنيتْ بالكشف عن بلاغة القرآن، وفي مقدّمتها تفسير الزمخشري، وكان لبيان القرآن الفضل في الوقوف على استعمالات الحروف في بيان الفحول من الشعراء، وهو ما لم يستطع شُرّاح الشِّعْر من قبل استكناه أسرارها إلا بعد أن ألهمها اللهُ المفسِّرين في تأملاتهم لدقائق النَّظْم القرآني».

ونبّه في رسالته عن الواو على أنّ مبحث الفصل والوصل عند البلاغيين عاجز عن استيعاب جميع أسرار النَّظْم القرآني، وقواعده قاصرة عن تفسير كثير من المواضع في آيات القرآن الكريم.

وفيما يأتي ذِكْر لبعض الآيات التي نبّه المفسِّرون على ما تحمل حروف المعاني التي وردت فيها من المعاني والإشارات الحسنة:

١. قوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ وَسُلَيْمَانَ عِلْمًا وَقَالَا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَنَا عَلَى كَثِيرٍ مِّنْ عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [النمل: ١٥].

للواو في قوله تعالى: ﴿وَقَالَا الْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ حُسْنٌ لا يتفطّن له إلا مَنْ نظر في كلام المفسِّرين، فيعلم بذلك جلالة هذا النَّظْم الكريم. وقد ابتدأت هذه الآية بقوله: (ولقد)، وهذا التركيب فيه ثلاثة من حروف المعاني، وهي الواو واللام و(قد)، أما الواو فهي بمعنى الاستئناف؛ لأنّ هذا الخبر كلام مستأنف، واللام في (لقد) جواب قسم محذوف، تقديره: أقسم لقد، أو وَاللَّه لقد، و(قد) حرف تحقيق، وهذا التركيب يدلّ كما قال الآلوسي على كمال الاعتناء وعظيم الاهتمام بمضمون ما بعده. والجملة التي جاءت بعد هذا التركيب الدالّ على القَسَم فيها بيان لما أنعم اللَّه تعالى به على داود وسليمان -عليهما السلام- من العلم بمنطق الطير والدواب، وغير ذلك مما خصّهما اللَّه بعلمه.

وجاء بعدها قوله تعالى: ﴿وَقَالَا الْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ لبيان ما حصل من هذين النبيّين الكريمين من الثناء على اللَّه تعالى الذي أنعم عليهما بهذه النعمة العظيمة التي فضلهما اللَّه بها على كثير من عباده المؤمنين، جاء استفتاح هذه الجملة بالواو العاطفة بين الجُمَل دون العطف بالفاء التي تدلّ على أنّ ما قبلها سبب لما بعدها، وتدخل لربط الجملتَيْن وجعلهما في معنى الجملة الواحدة. ويرد السؤال: علام عطف قوله تعالى: ﴿وَقَالَا الْحَمْدُ لِلَّهِ﴾؟ 

والجواب -كما ذكره غير واحد من المفسِّرين-: أنّ الواو دلّت على أنّ هناك جملة محذوفة معطوفًا عليها، وبها يظهر أنّ قيام داود وسليمان -عليهما السلام- بالحمد هو بعض موجب شكر اللَّه على ما أَوْلَاه إياهما من نعمة العلم الذي خصّهما به، والتقدير كما ذكره الزمخشري: «ولقد آتيناهما علمًا فعملَا به وعلّماه وعرفَا حقّ النعمة فيه والفضيلة، وقالَا: الحمد لله الذي فضّلنا». وهذه النكتة السَّرِيّة ذكرها أيضًا جَمْع من المفسِّرين كالبيضاوي والبقاعي والآلوسي.

قال الطيبي موضحًا تقدير الزمخشري: إنَّ إيتاء العلم من جلائل النِّعم وفواضل المنح، يستدعي إحداث الشُّكْر أكثر مما ذُكر؛ فجيء بالواو لأنها تستدعي معطوفًا عليه مضمرًا، فيُقدر بحسب ما يقتضيه موجب الشُّكْر من قوله: «فعملا به وعلَّماه»؛ لأنّهما من الشكر بالجوارح، «وعرفَا حقّ النعمة فيه والفضيلة» فإنّه من الشكر بالقلب، ﴿وَقَالَا الْحَمْدُ لِلَّهِ﴾؛ فإنّه من الشكر اللِّساني، فيستوعب جميع أنواع الشُّكْر، ويوازي قول الشاعر:

أَفَادَتْكُمُ النَّعْمَاءُ مِنِّي ثَلَاثَةً ... يَدِي وَلِسَانِي وَالضَّمِيرَ الْمُحَجَّبَا

قال الآلوسي: «وفي الطي إيماء بأن المطوي جاوز حدّ الإحصاء».

وحقّ هذه الواو أن تُسمى الواو الفصيحة كما سميت الفاء العاطفة على جملة أو جمل محذوفة بالفاء الفصيحة.

٢. قوله تعالى: ﴿فَلَمَّا جَاءَ سُلَيْمَانَ قَالَ أَتُمِدُّونَنِ بِمَالٍ فَمَا آتَانِيَ اللَّهُ خَيْرٌ مِمَّا آتَاكُمْ بَلْ أَنْتُمْ بِهَدِيَّتِكُمْ تَفْرَحُونَ﴾ [النمل: ٣٦].

في هذه الآية جملة من حروف المعاني، منها الهمزة في قوله: ﴿أَتُمِدُّونَنِ بِمَالٍ﴾، وهي تدلّ على إنكار سليمان -عليه السلام- لإرسال ملكة سبأ للهدية التي أرسلت بها، وجاء بعد هذا الإنكار والتحقير لهذه الهدية قوله: ﴿فَمَا آتَانِيَ اللَّهُ خَيْرٌ مِمَّا آتَاكُمْ﴾، وجاء الربط بين هذه الجملة وجملة الإنكار السابقة بالفاء دون الواو. ويرد السؤال: ما سرّ هذا العدول؟

قال الزمخشري: «فإن قلتَ: ما الفرق بين قولك: أتمدني بمال وأنا أغنى منك، وبين أن تقوله بالفاء؟ قلت: إذا قلته بالواو فقد جعلت مخاطبي عالمًا بزيادتي عليه في الغنى واليسار، وهو مع ذلك يمدّني بالمال. وإذا قلته بالفاء فقد جعلته ممن خفيت عليه حالي، فأنا أخبره الساعة بما لا أحتاج معه إلى إمداده، كأنني أقول له: أنكر عليك ما فعلت، فإني غني عنه. وعليه ورد قوله: ﴿فَمَا آتَانِيَ اللَّهُ﴾».

وحاصل هذا الجواب -كما بيّنه العلامة الطيبي وغيره- أنّ الواو في مثل هذا التركيب تكون للحال، وتسمى بالحال المقررة أو المؤكّدة للإشكال كما في قوله تعالى: ﴿أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ﴾ [البقرة: ٣٠]، ونحو: أتهينني وأنا صديقك القديم، وجملة الحال المقرّرة أو المؤكّدة معلومة عند المخاطب.

وجاء الاستعمال القرآني بالفاء التعليلية؛ لأنّ الجملة الأولى للإنكار، والجملة بعد الفاء علّة لهذا الإنكار، والعلّة لا يجب أن تكون معلومة عند المخاطب؛ فيجب الإعلام والتوبيخ على الجهل به، والمعنى: لا أحتاج إلى ما آتيتموني؛ لأني غني عنه.

وجاء قوله: ﴿بَلْ أَنتُم بِهَدِيَّتِكُمْ تَفْرَحُونَ﴾ بعد الجملتين السابقتين مبدوءًا بحرف الإضراب؛ للانتقال البليغ من الإنكار عليهم والتعليل لهذا الإنكار إلى ذِكْر ما هو أهم منه، وهو بيان السبب الباعث لهم على إرسال تلك الهدية، وهو أنَّ همتهم مقصورة على الدنيا والفرح بالزيادة فيها.

٣. قوله تعالى: ﴿يَهَبُ لِمَن يَشَاءُ إِنَاثًا وَيَهَبُ لِمَن يَشَاءُ الذُّكُورَ﴾ [الشورى: ٤٩ - ٥٠].

قَدَّم الحكيم -سبحانه وتعالى- في هذه الآية ذِكْر الإناث على الذكور بدون تعريف، وثنى بذِكْر الذكور بلفظ التعريف، وفي قوله: ﴿أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا﴾ قَدَّم الذّكور على الإناث، ونَكَّر اللّفظين، ومثل هذا التعريف والتنكير لا يكون إلا لفائدة وحكمة.

وقد بَيّن المفسِّرون -رحمهم الله- أن تقديم الإناث على الذكور ليس لغرض التفضيل، وإنما جاء لمقتضيات أخرى، منها أنّ سياق الآية أن الله تعالى فاعل في مُلْكه ما يشاؤه هو، لا ما يشاء الإنسان؛ لأنّ أهل الجاهلية كانوا يعدّون الإناث من البلاء فقدّم اللهُ ذِكْرهن للدلالة على أنه لا اختيار للعبد في نوع الولد. ومنها التوصية بالإناث والاهتمام بشأنهن والعناية بهن، ومنها التنبيه على أنّ الإناث نعمة لا تقلّ عن نعمة الذكور، ومنها أن الإناث أكثر عددًا من الذكور من أجل تكثير النسل. ونصّ جَمْعٌ من المفسِّرين على أنّ التعريف في لفظ (الذكور) بعد تنكير لفظ الإناث جاء ليفيد التنويه والتفضيل للذَّكَر على الأنثى، ويقوي هذا -كما ذكر الزمخشري- تقديم الذكور على الإناث في الآية التي تليها ﴿أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا﴾، وكذلك تقديم الذَّكَر على الأنثى في قوله تعالى: ﴿وَأَنَّهُ خَلَقَ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ﴾ [النجم: ٤٥]، وقوله: ﴿فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنثَى﴾ [القيامة: ٣٩]، وقوله: ﴿وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنثَى﴾ [الليل: ٣].

ونبّه العلامة البقاعي على أن سِرّ تعريف الذّكور كون الذَّكَر حاضرًا في الذِّهن لشرفه، وميل النفس إليه، فلما فات هذا المعنى بتقديم الإناث نبّه عليه بالتعريف بعد ذلك.

ومن الآيات التي جاء فيها اللفظ الواحد معرّفًا تارة ومنكرًا تارة قوله تعالى: ﴿أَفَعَيِينَا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِّنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ [ق: ١٥]، فلفظ (الخلق) جاء معرفًا في أول الآية؛ لأنّ المراد به خَلْق معين معهود عند المخاطبين، وهو خلقهم من النطفة، وقيل: خلق آدم، وهذا الخَلْق يقرون به ولا ينكرونه، فجاء الاستدلال به على الخَلْق الثاني حين البعث من القبور، وجاء الخَلْق الثاني منكرًا لأنّه نوع جديد من الخَلْق غير معهود أو متعارف عند المخاطبين، وذهب الزمخشري إلى أنّ التنكير في الخَلْق الجديد لتعظيم شأنه، وأنه حقيق أن يهتم به ويخاف منه.

والتعظيم في هذا القول يرجع إلى المخلوقين؛ لأنّ البعث له شأن عظيم، ونبأ خطير، وأما بالنسبة إلى الخالق فهو سهل يسير، ولهذا ذهب ابن المنير إلى أنّ التنكير للتقليل والتهوين لأمر هذا الخلق بالنسبة إلى الخلق الأول، كما قال تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ﴾ [الروم: ٢٧]. ولكلّ قول من الأقوال السابقة في بيان سرّ التنكير وجه محتمل، والله أعلم.

قال ابن المنير -رحمه الله- في (الانتصاف): «فاعلم أنّ التعريف لا غرض منه إلا تفخيم ما قصد تعريفه وتعظيمه، ومنه تعريف الذكور في قوله: ﴿وَيَهَبُ لِمَن يَشَاءُ الذُّكُورَ﴾ [الشورى: ٤٩]، ولهذا المقصد عرف الخلق الأول؛ لأنّ الغرض جعله دليلًا على إمكان الخَلْق الثاني بطريق الأولى، أي: إذا لم يَعْيَ تعالى بالخَلْق الأول على عظمته، فالخَلْق الآخر أَوْلَى أن لا يعبأ به، فهذا سِرّ تعريف الخَلْق الأول.

وأما التنكير فأمره منقسم: فمرة يقصد به تفخيم المنكّر من حيث ما فيه من الإبهام، كأنه أفخم من أن يخاطبه معرفة، ومرّة يقصد به التقليل من المنكّر والوضع منه، وعلى الأول: ﴿سَلَامٌ قَوْلًا مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ﴾ [يس: ٥٨]، وقوله: ﴿لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ [المائدة: ٩]، وقوله: ﴿إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَعِيمٍ﴾ [الطور: ١٧]، وقوله: ﴿بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّاتِهِمْ﴾ [الطور: ٢١]، وهو أكثر من أن يحصى. والثاني: هو الأصل في التنكير، فلا يحتاج إلى تمثيله، فتنكير اللّبس من التعظيم والتفخيم، كأنه قال: في لَبْس أيّ لَبْس، وتنكير الخَلْق الجديد للتقليل منه والتهوين لأمره بالنسبة إلى الخلق الأول، ويحتمل أن يكون التفخيم، كأنه أمر أعظم من أن يرضى الإنسان بكونه ملتبسًا عليه، مع أنه أوّل ما تبصر فيه صحته، ولعلّ إشارة الزمخشري إلى هذا، والله أعلم».

وقد سبق في الباب الأول الكلام على دلالات التعريف بـ(أل)، وما فيه من المعاني المستعذبة نحو دلالة (أل) على الكمال في قوله تعالى: ﴿قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى﴾ [البقرة: ١٢٠]، وقوله تعالى: ﴿وَهُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِمَا مَعَهُمْ﴾ [البقرة: ٩١]. ودلالة (أل) العهدية على التعظيم والتهويل في قوله تعالى: ﴿فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُشْرِقِينَ﴾ [الحجر: ٧٣].

وكذلك تعريف (السلام) في قول الله تعالى مخبرًا عن عيسى -عليه السلام- أنه قال: ﴿وَالسَّلَامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ وَيَوْمَ أَمُوتُ وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا﴾ [مريم: ٣٣]، وتنكيره في قول الله تعالى مثنيًا على يحيى: ﴿وَسَلَامٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا﴾ [مريم: ١٥]، وتنكيره أيضًا في قوله تعالى: ﴿سَلَامٌ عَلَى نُوحٍ فِي الْعَالَمِينَ﴾ [الصافات: ٧٩]، وقوله: ﴿سَلَامٌ عَلَى إِبْرَاهِيمَ﴾ [الصافات: ١٠٩]، وقوله: ﴿سَلَامٌ عَلَىٰ مُوسَى وَهَارُونَ﴾ [الصافات: ١٢٠]، وغير ذلك من الآيات التي جاء فيها السلام من الله تعالى منكرًا.

وقد ذهب الزجّاج إلى أنّ (أل) في «السلام على عيسى عليه السلام» للعهد؛ لأنّ السلام ورد منكرًا في شأن يحيى عليه السلام، وفي هذا القول -أعني كون (أل) للعهد- إشارة من عيسى -عليه السلام- إلى أنّ له من السلام في المواطن الثلاثة مثل الذي ليحيى عليه السلام. وهذا أحد الأقوال في دلالة (أل) في السلام على عيسى عليه السلام.

والقول الثاني الذي اختاره الزمخشري أنّ (أل) للجنس، وفي التعريف تعريض باللعنة على مَن يتهم مريم -عليها السلام- بالسوء؛ لأن جنس السلام إذا كان على عيسى -عليه السلام- فإنّ مفهومه أنّ ضده -وهو اللعنة- واقع على أعدائه، وأيّد الزمخشري هذا القول بقوله تعالى: ﴿وَالسَّلَامُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى﴾ [طه: ٤٧]؛ لأن مفهوم الآية أنّ العذاب على مَنْ كذّب وتولى، وقوّاه أيضًا بأنّ المقام مقام مناكرة وعناد. واختار هذا القول البيضاوي، والنسفي، والبقاعي.

ومن أحسن من تكلّم على سرّ التغاير في التعريف والتنكير للفظ (السلام) على عيسى ويحيى العلامةُ السُّهيلي في كتابه (نتائج الفِكَر)، وذكر -رحمه الله- أنّ تعريف (السلام) فيه ثلاث فوائد:

الأولى: أنه يشعر بذكر الله تعالى؛ لأنّ السلام اسم من أسماء الله تعالى.

والفائدة الثانية: أنّ فيه إشعارًا بطلب السلامة من الله تعالى؛ لأنّ مَنْ ذكر اسمًا من أسماء الله تعالى فقد تعرّض لطلب المعنى الذي اشتق منه ذلك الاسم.

والفائدة الثالثة: أنّه يفيد في بعض المواضع عموم التحية وشمولها. وسلام المسيح -عليه السلام- على نفسه جاء معرفًا لأجل هذه الفوائد الثلاثة كلّها.

وأما السلام على يحيى -عليه السلام- وغيره من الأنبياء فجاء منكرًا لأنّه مستغن عن هذه الفوائد الثلاثة؛ لأنّ المتكلم به هو الله سبحانه وتعالى؛ «فلم يقصد تبركًا بذكر الاسم الذي هو السلام، ولا تعرضًا وطلبًا كما يقصده العبد، ولا عمومًا في التحية منه ومن غيره؛ لأنّ سلامًا منه سبحانه كافٍ من كلّ سلام، ومغنٍ عن كلّ تحية، ومرب على كلّ أمنية، فلم يكن لذِكْر الألف واللام معنى ههنا، كما كان لها في قول المسيح عليه السلام: ﴿وَالسَّلَامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدتُّ﴾؛ لأنّ هذا العبد الصالح يحتاج كلامه إلى هذه الفوائد الثلاثة، وأوكدها كلّها العموم؛ لأنّه مستحيل أن يقع سلامه على نفسه خاصّة، ويبعد أيضًا رغبته عن ذِكْر مولاه، وتركه التعرض لمعنى الاسم ومقتضاه»، وهذا البيان منه -رحمه الله وأعلى درجته في عليين- غاية في حُسْن الفهم وسداده.

والظاهر من كلام السهيلي أنه يجعل (أل) في سلام عيسى -عليه السلام- على نفسه للجنس.

ومن مواضع (أل) الجنسية التي تدلّ على المبالغة في الصفة ما جاء في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ ‌أَنْتُمُ ‌الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾ [فاطر: ١٥]، فـ(أل) في (الفقراء) للجنس، ودلّ تعريف هذا اللّفظ مع كونه خبرًا لـ(أنتم) على الاختصاص، وفي هذا بيان شدة افتقار الناس إلى الله تعالى، كأنهم لكثرة افتقارهم وشدة احتياجهم هم الفقراء فحسب، وأنّ افتقار سائر الخلائق بالنسبة إلى فقرهم بمنزلة العدم، ولذلك قال تعالى: ﴿وَخُلِقَ الْإِنسَانُ ضَعِيفًا﴾ [النساء: ٢٨].

وبالجملة فإنّ التعريف والتنكير في القرآن الكريم فيه من اللطائف والأسرار ما يبهج ويعجب.

٤. قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ﴾ [النساء: ٢٩].

سبق الكلام على الاستثناء بـ(إلا)، وأنه ينقسم إلى نوعين: متصل ومنقطع، والاستثناء في هذه الآية -كما نصّ عليه كثير من المفسِّرين- منقطع، وحكى الواحدي الإجماع على ذلك؛ لأن ما بعد (إلا) ليس من جنس ما قبلها، فالتجارة ليست من جنس أكل المال بالباطل.

و(إلا) في الاستثناء المنقطع لا يُقال إنها لإخراج ما بعدها من جنس ما قبلها؛ لأن ما بعدها مخالف لما قبلها، ولهذا فإن النحاة يقولون إنها بمعنى (لكن). وهناك فرق في الدلالة بين (لكن) التي بمعنى الاستدراك والتحقيق و(إلا) التي تستعمل في الاستثناء المتصل للتخصيص بعد التعميم، وفرقٌ بين التخصيص والاستدراك. فهل لاستعمال (إلا) بمعنى (لكن) من حكمة؟ تكلَّم جماعة من المفسِّرين على سِرّ استعمال (إلا) بدل (لكن)، ونبّهوا على جملة من الإشارات والمعاني في الآيات التي جاء فيها هذا النوع من الاستثناء، وأكثر من أشار إلى خفي المعاني في أسرار هذا العدول العلامة البقاعي، وله في ذلك إشارات مستحسنة، وقرّر -رحمه الله- قاعدة كلية، حاصلها أنّ كلّ استثناء منقطع في القرآن لا بد أن يكون للعدول عن الحرف الموضوع له -وهو لكن- إلى صورة الاستثناء حكمة بالغة.

وفي الآية السابقة نهى الله -سبحانه وتعالى- عن أكل الأموال بالأوجه المحرمة كالربا والقمار وغير ذلك من أوجه المكاسب المحرمة، وجاء الاستثناء في قوله تعالى: ﴿إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ﴾ [النساء: ٢٩] منقطعًا بمعنى الاستدراك، والمعنى كما ذكره غير واحد من المفسِّرين: ولكن اقصدوا كون تجارة عن تراض منكم، أو ولكن كون تجارة عن تراض منكم غير منهي عنه.

قال البقاعي: «ولعلّ الإتيان بأداة الاستثناء المتصل -والمعنى على المنقطع- للإشارة إلى أن تصرفات الدنيا كلها جديرة بأن يجري عليها اسم الباطل، ولو لم يكن [إلا معنيًّا بها تزهيدًا فيها وصدًّا عن الاستكثار منها]، وترغيبًا فيما يدوم نفعه ببقائه، وهكذا كلّ استثناء منقطع في القرآن، مَنْ تأمّله حقّ التأمل وجد للعدول عن الحرف الموضوع له -وهو لكن- إلى صورة الاستثناء حكمة بالغة، والله الموفِّق». وذكر ابن عاشور أن تخصيص التجارة بالاستدراك أو بالاستثناء؛ لأنها أشدُّ أنواع أكل الأموال شبهًا بالباطل؛ لأجل ما فيها من أخذ المتصدّي للتجارة مالًا زائدًا عن قيمة ما بذله للمشتري قد يشبه به أكل المال بالباطل.

ومن المعاني الرائقة البديعة في الكتاب العزيز استعمال (إلا) للدلالة على التوكيد، ومن شواهد ذلك المشهورة قول النابغة:

ولا عَيْبَ فيهِمْ غيرَ أَنَّ سُيُوفَهُمْ ... بهنَّ فلولٌ مِنْ قِراعِ الكتائِبِ

فالشاعر نفى عمّن يمدحهم العيب، واستثنى من ذلك ما يكون في سيوفهم من الفلول الناتج عن قراع الكتائب، وهذه الفلول إن كانت عيبًا عند أحد من الناس ففيهم هذا العيب، ولا يقول قائل بهذا، بل ذلك دالّ على كمال الشجاعة وفرط البسالة، فانتفى عنهم العيب بالكلية، وازداد المعنى بالاستثناء مدحًا إلى مدح. وهو من قبيل التعليق بالمحال كقوله تعالى: ﴿حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ﴾ [الأعراف: ٤٠].

وهذا البيت استشهد به جَمْعٌ كثير من المفسِّرين كالواحدي والزمخشري وابن عطية والرازي وغيرهم. واستعمال الاستثناء فيه للدلالة على توكيد المعنى الذي ورد قبل أداة الاستثناء؛ لأن «السامع يتوهّم بمجرّد التلفظ بأداة الاستثناء (غير) أو نحوها وقبل النطق بما بعدها أن ما يأتي بعدها وهو المستثنى لا بد أن يكون صفة ذم، فإذا ولي أداة الاستثناء صفة مدح تبدّد توهم السامع بهذه المفاجأة التي لم يكن يتوقعها. لقد توهم أنّ الذي سيلي أداة الاستثناء لا بد أن يكون صفة ذم فإذا به يفاجأ بأنها صفة مدح. ومن هنا يجيء التوكيد لما فيه من المدح على المدح، ومن الإشعار بأن المتكلّم لم يجد صفة ذم يستثنيها فاضطر إلى استثناء صفة مدح وتحويل الاستثناء من متصل إلى منقطع».

ويطلق البلاغيّون على هذا النوع من البديع اسم توكيد المدح بما يشبه الذم، وأحسن من هذا الإطلاق تسمية التفتازاني له بتأكيد الشيء بما يشبه نقيضه، وهي التسمية التي راقت للعلامة ابن عاشور وارتضاها في عدّة مواضع من تفسيره.

ويجيء هذا النوع من البديع في القرآن الكريم في الاستثناء المنقطع كما في قوله تعالى: ﴿لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا تَأْثِيمًا * إِلَّا قِيلًا سَلَامًا سَلَامًا﴾ [الواقعة: ٢٥ - ٢٦]، وفي الاستثناء المفرغ كما في قوله تعالى: ﴿قُلْ يَأَهْلَ الْكِتَبِ هَلْ تَنقِمُونَ مِنَّآ إِلَّآ أَنْ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْنَا﴾ [المائدة: ٥٩].

وقد أحرز المفسِّرون قصب السَّبْق في الكشف عن الآيات التي جاء الاستثناء فيها على هذا الباب الرائق من أبواب البلاغة. ويدلّ على هذا أن السيوطي في (الإتقان) حين ذكر هذا النوع من البديع نقل عن ابن أبي الأصبع المتوفى سنة (٦٥٤ هـ) قوله: إنّ هذا النوع في غاية العِزّة في القرآن، وذكر قوله: لم أجد منه إلا آية واحدة تحيلت على تأويل تدخل به في هذا الباب، وهي قوله تعالى: ﴿قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ هَلْ تَنْقِمُونَ مِنَّا إِلَّا أَنْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلُ﴾ [المائدة: ٥٩]. وزاد السيوطي على ابن أبي الأصبع آيتين هما قوله تعالى: ﴿وَمَا نَقَمُوا إِلَّا أَنْ أَغْنَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ [التوبة: ٧٤]، وقوله: ﴿الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ إِلَّا أَنْ يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ﴾ [الحج: ٤٠]، ونقل عن التنوخي المتوفى سنة (٧٤٨هـ) أنه جعل منه في كتابه (الأقصى القريب) قوله تعالى: ﴿لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا تَأْثِيمًا * إِلَّا قِيلًا سَلَامًا سَلَامًا﴾ [الواقعة: ٢٥ - ٢٦].

وكلٌّ من ابن أبي الأصبع والتنوخي والسيوطي مسبوقون في ذِكْر هذه الآيات بجمع من المفسِّرين. فالواحدي المتوفى سنة (٤٦٨ هـ) جعل من هذا النوع من البلاغة الآيتَيْن اللتَيْن ذكرهما السيوطي، ووافقه ابن عطية في ذِكْر آية المائدة، وزاد قوله تعالى: ﴿وَمَا نَقَمُوا إِلَّا أَنْ أَغْنَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مِنْ فَضْلِهِ﴾ [التوبة: ٧٤].

والرازي المتوفى سنة (٦٠٦ هـ) سبق ابن أبي الأصبع إلى أن قوله تعالى: ﴿قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ هَلْ تَنْقِمُونَ مِنَّا إِلَّا أَنْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلُ﴾ [المائدة: ٥٩] من هذا الباب، وذكرها من بعده ابن جزي وأبو حيان. قال ابن جزي في تفسير هذه الآية: «هل تعيبون علينا وتنكرون منا إلا إيماننا بالله، وبجميع كتبه ورسله، وذلك أمر لا ينكر ولا يعاب، ونظير هذا في الاستثناء العجيب قول النابغة:

ولا عَيْبَ فيهمْ غيرَ أنَّ سُيُوفَهُمْ  ** بهنَّ فلولٌ مِنْ قراعِ الكتائبِ»

وزاد الزمخشري المتوفى سنة (٥٣٨هـ) على الآيات السابقة قوله تعالى: ﴿وَلَا تَنْكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُمْ مِنَ النِّسَاءِ ‌إِلَّا ‌مَا ‌قَدْ ‌سَلَفَ﴾ [النساء: ٢٢]، وقوله تعالى: ﴿وَمَا تَنْقِمُ مِنَّا إِلَّا أَنْ آمَنَّا بِآيَاتِ رَبِّنَا ‌لَمَّا ‌جَاءَتْنَا﴾ [الأعراف: ١٢٦]، وقوله تعالى: ﴿لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا ‌لَغْوًا ‌إِلَّا سَلَامًا﴾ [مريم: ٦٢]، وقوله: ﴿وَمَا نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلَّا أَنْ يُؤْمِنُوا ‌بِاللَّهِ ‌الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ﴾ [البروج: ٨]، وقوله: ﴿لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا ‌الْمَوْتَةَ ‌الْأُولَى﴾ [الدخان: ٥٦].

والقول بأن الاستثناء في قوله تعالى: ﴿وَلَا تَنْكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُمْ مِنَ النِّسَاءِ ‌إِلَّا ‌مَا ‌قَدْ ‌سَلَفَ﴾ [النساء: ٢٢] استثناء منقطع أَوْلَى من حمله على هذا النوع من أنواع البديع. والاستثناء في هذه الآية من الاستثناء الذي زمان المستثنى سابق لزمان المستثنى منه، وفيه كما قال ابن القيم فائدة جليلة، وهي أنّ وَلَدَ من نكَحَ ما نَكَح أبوه قبل التحريم ثابت النسب وليس ولد زنا.

وذكر البقاعي أنّه استثناء من لازم الحكم؛ لأنه يلزم من قوله تعالى: ﴿وَلَا تَنكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُم مِّنَ النِّسَاءِ﴾ وقوع المقت الذي أخبر الله عنه في قوله: ﴿إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَمَقْتًا وَسَاءَ سَبِيلًا﴾ [النساء: ٢٢]، فاستثني من هذا اللازم قوله: ﴿إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ﴾. ونقل عن السهيلي قوله: إنّ هذا النكاح كان مباحًا في الجاهلية لشرع متقدّم، ولم يكن من الحرمات التي انتهكوها.

وهذا القول ذكره السهيلي في كتابه (الروض الأنف في شرح السيرة النبوية)، وزاد -رحمه الله- فائدة جليلة نقلها عن شيخه الحافظ ابن العربي، وهي أنّ هذا الاستثناء جاء لكي لا يعاب نسب رسول الله -صلى الله عليه وسلم-، وليعلم أنه لم يكن في أجداده من كان لِغَيّة ولا من سفاح؛ لأن كنانة من عمود نسب رسول الله -صلى الله عليه وسلم- تزوج امرأة أبيه خزيمة، وهي برة بنت مر فولدتْ له النضر بن كنانة، ولذلك قال سبحانه: ﴿وَلَا تَنكِحُوا مَا نَكَحَ ءَابَاؤُكُم مِّنَ النِّسَاءِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ﴾ [النساء: ٢٢]، أي: إلا ما سلف من تحليل ذلك قبل الإسلام. ولهذا لم يأتِ في شيء نُهي عنه في القرآن ﴿إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ﴾، ففي قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَى﴾ [الإسراء: ٣٢] لم يقل: إلا ما قد سلف، وكذلك في قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ﴾ [الإسراء: ٣٣] لم يقل: إلا ما قد سلف، ولا في شيء من المعاصي التي نهي عنها إلا في هذه وفي الجمع بين الأختين؛ لأنّ الجمع بين الأختين قد كان مباحًا أيضًا في شرع من قبلنا، وقد جمع يعقوب بين راحيل وأختها ليا فقوله: ﴿إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ﴾ التفاتة إلى هذا المعنى، وتنبيه على هذا المغزى.

وأكتفي بما ذكرته من الآيات السابقة التي تدلّ على طرف مما تحويه حروف المعاني من الأسرار البلاغية. والحقّ أنني قد ألزمت نفسي الاختصار والاقتصار؛ لأنّ الاستيعاب في الكلام على الأسرار البلاغية لحروف المعاني الواردة في القرآن الكريم أمرٌ لا يُستطاع بحال، ولست أبالغ إذا قلتُ إنّ كثيرًا من هذه الحروف يتّسع الكلام في أسرارها البلاغية لتآليف مستقلة، والله -سبحانه وتعالى- أعلم بأسرار كتابه. 

 


  1. ^

     هذه المقالة من كتاب (حروف المعاني التي يحتاج إليها المفسّر ودلالاتها وأثرها في التفسير)، الصادر عن مركز تفسير سنة ١٤٤٢هـ، تحت عنوان: (الأسرار البلاغية لاستعمال حروف المعاني في القرآن الكريم)، ص٧٢٣ وما بعدها. (موقع تفسير)

  2. ^

     من المؤلفات في إعجاز القرآن: النكت في إعجاز القرآن للرماني المتوفى سنة (٣٨٦هـ)، وبيان إعجاز ‏القرآن للخطابي المتوفى سنة (٣٨٨هـ)، وإعجاز القرآن للقاضي الباقلاني المتوفى سنة (٤٠٣هـ)، ‏ودلائل الإعجاز لعبد القاهر الجرجاني المتوفى سنة (٤٧١هـ أو ٤٧٤هـ)، ونهاية الإيجاز في دراية ‏الإعجاز للرازي المتوفى سنة (٦٠٦هـ)، والبرهان الكاشف عن إعجاز القرآن لكمال الدين الزملكاني ‏المتوفى سنة (٦٥١هـ)، والطراز للعلوي اليمني المتوفى سنة (٧٤٥هـ)، ومعترك الأقران في إعجاز ‏القرآن للسيوطي المتوفى سنة (٩١١هـ)، وإعجاز القرآن والبلاغة النبوية للرافعي المتوفى سنة ‏‏(١٣٥٦هـ)، وهناك كتب غيرها في أنواع مختلفة من إعجاز القرآن.‏

  3. ^

     ثلاث رسائل في إعجاز القرآن، ص٢٧. ورسالة الخطابي بعنوان: (بيان إعجاز القرآن).‏

  4. ^

     المحرر الوجيز (١٤/ ٧٠).‏

  5. ^

     المحرر الوجيز (‏١/ ٦٠- ٦١).‏

  6. ^

     جامع البيان (١/ ٢٠٠- ٢٠١).‏

  7. ^

     انظر: البحر المحيط لأبي حيان (٦/ ٩٩)، (٨/ ٤٨٥)، ونظم الدرر (١٨/ ٣٩٦)، (١٩/ ٢٣٣).‏

  8. ^

     انظر: البحر المحيط لأبي حيان (٦/ ٩٩)، (٨/ ٤٨٥)، ونظم الدرر للبقاعي (١٨/ ٣٩٦)، (١٩/ ٢٣٣)، ‏والتحرير والتنوير لابن عاشور (١/ ١١٧)، (٢١/ ٨)، (٢٣/ ٣٨٥)، (٢٨/ ٣٢٤).‏

  9. ^

     انظر: جامع البيان للطبري (١/ ٢٠٠- ٢٠١).‏

  10. ^

     انظر: نظم الدرر (١٨/ ٣٩٦)، (١٩/ ٢٣٣).‏

  11. ^

     أورد قصة الوليد بن المغيرة ومقالته كثير من المفسِّرين عند تفسير قوله تعالى: ﴿ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ ‏وَحِيدًا﴾ [المدثر: ١١]. انظر على سبيل المثال: تفسير عبد الرزاق (٣/ ٣٢٨)، وجامع البيان للطبري (‏‏٢٣/ ٤٢٩)، والكشف والبيان للثعلبي (١٠/ ٧٢)، ومعالم التنزيل للبغوي (٥/ ٣٩). وجاءت في كثير ‏من كتب السير مثل: سيرة ابن إسحاق، ص١٥١، وسيرة ابن هشام (١/ ٢٤٣)، والشفا للقاضي ‏عياض (١/ ٢٦٢)، والروض الأنف للسهيلي (٣/ ١٩).‏

  12. ^

     انظر: شعب الإيمان (١/ ٢٨٨)، ودلائل النبوة (٢/ ١٩٨). قال الحافظ العراقي في تخريج أحاديث إحياء ‏علوم الدين: «ورواه البيهقي في الشعب من حديث ابن عباس بسند جيد». المغني عن حمل الأسفار في ‏الأسفار (١/ ٢٢٣).‏

  13. ^

     الطلاوة بفتح الطاء وضمها، قال الأزهري: «والضم اللغة الجيدة»: الرونق والحُسْنُ والبهجة. انظر: ‏تهذيب اللغة للأزهري (١٤/ ١٧)، ولسان العرب لابن منظور (٨/ ١٩٧).‏

  14. ^

     ذكر ملا علي القاري أن هذا القول فيه إشارة إلى غزارة نفع القرآن وزيادة رفعه بكريم فوائده ‏وعميم عوائده. انظر: شرح الشفا لملا علي القاري (١/ ٥٥٥).‏

  15. ^

     المُغدق: اسم فاعل من (الغَدَق)، وهو الماء الكثير. وفيه كما قال ملا علي القاري إشارة إلى غزارة ‏معاني القرآن الكريم. انظر: الصحاح للجوهري، ص٧٦٦، ولسان العرب لابن منظور (١٠/ ٢٤)، ‏وشرح الشفا لملا علي القاري (١/ ٥٥٥). وجاء في رواية ابن إسحاق في السيرة: «وإن أصله لعَذْقٌ». ‏والعَذْق النخلة بحملها، وفي رواية ابن هشام: لغدق، من الغدق وهو الماء الكثير. قال السهيلي: ‏‏«ورواية ابن إسحاق أفصح من رواية ابن هشام؛ لأنها استعارة تامة يشبه آخر الكلام أوله». انظر: ‏سيرة ابن هشام (١/ ٢٤٣)، والصحاح للجوهري، ص٦٨٤، والروض الأنف للسهيلي (٢/ ١٢).‏

  16. ^

     هذه رواية البيهقي في دلائل النبوة (٢/ ١٩٩)، وفي شعب الإيمان (١/ ٢٨٩): «والله إن لقوله ‏لحلاوة، وإن أصله لمغدق، وإن فرعه لجني».‏

  17. ^

     هذه رواية الحاكم في المستدرك (٢/ ٥٥٠).‏

  18. ^

     قال ابن دريد في الجمهرة: «وقد تكون الحلاوة بالذوق والنَّظَر والقلب». (١/ ٥٧٠).‏

  19. ^

     أخرجه البخاري في صحيحه في كتاب تفسير القرآن، باب قوله: ﴿وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ ‏الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ﴾، برقم (٤٨٥٤).‏

  20. ^

     ثلاث رسائل في إعجاز القرآن، ص٢٧.‏

  21. ^

     انظر: دور الحرف في أداء معنى الجملة، ص٣٧.‏

  22. ^

     دلائل الإعجاز، ص٨٢.‏

  23. ^

     انظر: درة التنزيل وغرة التأويل للخطيب الإسكافي، ص٢١٦، بتصرف يسير.‏

  24. ^

     انظر: إعجاز القرآن والبلاغة النبوية، ص٢٤٥.‏

  25. ^

     ‏(٣/ ٢٣٠).‏

  26. ^

     نظم الدرر (١٧/ ٣٧٩).‏

  27. ^

     القواعد الحسان لتفسير القرآن، ص٦٩.‏

  28. ^

     انظر: مقدمة الأستاذ محمود شاكر -رحمه الله- لكتاب (دراسات لأسلوب القرآن) (١/ ٦) بتصرف ‏يسير في العبارة. وانظر أيضًا: من أسرار حروف العطف في الذكر الحكيم للخضري، ص٨.‏

  29. ^

     من أسرار حروف العطف في الذكر الحكيم، ص٧-٨.‏

  30. ^

     انظر: الواو ومواقعها في النظم القرآني، ص٥٦٣.‏

  31. ^

     انظر: المحرر الوجيز لابن عطية (١١/ ١٨١)، وروح المعاني للألوسي (١٩/ ٢٥٣).‏

  32. ^

     نص المفسرون على هذا التقدير في جملة مواضع ورد فيها هذا التركيب. انظر: جامع البيان للطبري (‏‏٨/ ٢٦٦)، والكشاف للزمخشري (٣/ ٦٨)، والبحر المحيط لأبي حيّان (١/ ٥٣٥)، ونظم الدرر ‏للبقاعي (٩/ ٢٦٨)، (١١/ ١٥٦).‏

  33. ^

     انظر: روح المعاني للآلوسي (١٩/ ٢٥٣).‏

  34. ^

     انظر: جامع البيان للطبري (١٨/ ٢٤) بتصرف يسير.‏

  35. ^

     انظر: الدر المصون للحلبي (٤/ ٤٦٥).‏

  36. ^

     الكشاف (٣/ ٢٦٧).‏

  37. ^

     الشيء السَّري بمعنى الشريف النفيس. انظر: لسان العرب لابن منظور (٦/ ٢٥٣).‏

  38. ^

     انظر: أنوار التنزيل (٤/ ١٥٦)، ونظم الدرر (١٤/ ١٣٩)، وروح المعاني (١٩/ ٢٥٣).‏

  39. ^

     البيت بلا نسبة في الدر الفريد للمستعصمي (٣/ ٤٧٥)، والدر المصون للحلبي (١/ ٣٦)، وعروس ‏الأفراح لبهاء الدين السبكي (١/ ٣٦).‏

  40. ^

     روح المعاني (١٩/ ٢٥٣- ٢٥٤).‏

  41. ^

     انظر: التفسير الوسيط للواحدي (٣/ ٣٧٧).‏

  42. ^

     الكشاف (٣/ ٢٧٧).‏

  43. ^

     مثل بهذا المثال الشهاب الخفاجي، ومثال الطيبي: أتحسن إلى أعدائك وأنا الصديق المحتاج.‏

  44. ^

     حاشية الطيبي على الكشاف، المسماة: فتوح الغيب في الكشف عن قناع الريب (١١/ ٥٢٦- ‏‏٥٢٧)، بتصرف يسير. وانظر: حاشية الشهاب الخفاجي على تفسير البيضاوي المسماة: عناية القاضي ‏وكفاية الراضي (٧/ ٢٤٥)، وروح المعاني للألوسي (١٩/ ٢٩٩). وتعقب السمين الحلبي الزمخشري في (الدر المصون) في ذكره لهذا الفرق، وقال: «وفي هذا الفرق نظر؛ إِذْ لا يفهم ذلك بمجرد الواو ‏والفاء» (٨/ ٦١٣)، والصحيح أنَّ هناك فرقًا كما بينه الطيبي والخفاجي والآلوسي وغيرهم.‏

  45. ^

     انظر: الكشاف للزمخشري (٣/ ٢٧٧)، وحاشية الطيبي على الكشاف (١١/ ٥٢٧).‏

  46. ^

     انظر: الكشاف للزمخشري (٣/ ٢٧٧).‏

  47. ^

     انظر: جامع البيان للطبري (١٨/ ٥٨)، والكشاف للزمخشري (٣/ ٢٧٧)، وتفسير البيضاوي (٤/ ‏‏١٦٠)، والبحر المحيط لأبي حيان (٧/ ٩٧)، وروح المعاني للألوسي (١٩/ ٢٩٩).‏

  48. ^

     انظر: الكشاف للزمخشري (٤/ ١٧٧)، وأنوار التنزيل للبيضاوي (٥/ ٨٤)، ونظم الدرر للبقاعي (١٧/ ‏‏٣٥٣)، وروح المعاني للألوسي (٢٥/ ٨٢).‏

  49. ^

     انظر: البحر المحيط لأبي حيان (٧/ ٦٩٧)، ونظم الدرر للبقاعي (١٧/ ٣٥٣).‏

  50. ^

     انظر: نظم الدرر للبقاعي (١٧/ ٣٥٣).‏

  51. ^

     انظر: أنوار التنزيل للبيضاوي (٥/ ٨٤‏).

  52. ^

     انظر: النكت والعيون للماوردي (٥/ ٢١١)، وغرائب التفسير وعجائب التأويل للكرماني (٢/ ‏‏١٠٥٥)، والجامع لأحكام القرآن للقرطبي (١٨/ ٥٠١)، والكشاف للزمخشري (٤/ ١٧٧)، ومدارك ‏التنزيل للنسفي (٤/ ١٦٣).‏

  53. ^

     انظر: الكشاف (٤/ ١٧٧).‏

  54. ^

     نظم الدرر (١٧/ ٣٥٥).‏

  55. ^

     انظر: تفسير البيضاوي (٥/ ١٤٠)، والتسهيل لابن جزي (٤/ ٦٤)، والتحرير والتنوير لابن عاشور (‏‏٢٦/ ٢٩٨).‏

  56. ^

     انظر: الكشاف (٤/ ٢٩١).‏

  57. ^

     انظر: حاشية ابن المنير (الانتصاف من الكشاف) (٤/ ٢٩١).‏

  58. ^

     انظر: حاشية الطيبي على الكشاف (فتوح الغيب في الكشف عن قناع الريب) (١٤/ ٥٣٢).‏

  59. ^

     كذا كتبت هذه الآية في المطبوع، بالجمع في «ذرياتهم»، وهي قراءة نافع وابن عامر وأبي عمرو. ‏انظر: التيسير في القراءات السبع للداني (١/ ٢٠٢).‏

  60. ^

     حاشية ابن المنير على الكشاف، المسماة بـ(الانتصاف من الكشاف) (٣/ ٢٩١).‏

  61. ^

     انظر: نظم الدرر للبقاعي (٢/ ١٤١).‏

  62. ^

     انظر: نظم الدرر للبقاعي (٢/ ٤٨).‏

  63. ^

     قال البقاعي: «(الصيحة) أي: التي هي لعظمها وهولها هي الصيحة، وغيرها عدم بالنسبة إليها» نظم ‏الدرر (١١/ ٧٦). ويُفهم من كلام البقاعي أن (أل) في (الصيحة) للغلبة كـ(أل) في الكعبة ‏والمدينة. والأصل في (أل) التي للغلبة أنها للعهد، «ولكنّ مصحوبها لمّا غلب على بعض ما له معناه ‏صار علمًا بالغلبة، وصارت (أل) لازمة له، وسلبت التعريف» الجنى الداني، ص١٩٦.‏

  64. ^

     انظر: معاني القرآن وإعرابه (٣/ ٣٢٩)، تفسير النسفي (٣/ ٥٦).‏

  65. ^

     نبه على هذه النكتة العلامة ابن القيم رحمه الله. انظر: بدائع الفوائد (٢/ ٦٥٢).‏

  66. ^

     انظر: الكشاف (٣/ ١٣- ١٤).‏

  67. ^

     انظر: أنوار التنزيل للبيضاوي (٤/ ١٠)، ومدارك التنزيل للنسفي (٣/ ٥٦)، ونظم الدرر للبقاعي (‏‏١٢/ ١٩٤).‏

  68. ^

     نتائج الفكر، ص٣٢٠. وانظر أيضًا: الطراز للعلوي (٢/ ١٠- ١٢).‏

  69. ^

     انظر: الكشاف للزمخشري (٣/ ٤٦٠)، وحاشية الطيبي على الكشاف (١٢/ ٦٣٠).‏

  70. ^

     روح المعاني للآلوسي (٢٢/ ٢٧١)، وانظر: نظم الدرر للبقاعي (١٦/ ٣٠).‏

  71. ^

     انظر: البسيط للواحدي (٦/ ٤٦٨)، والكشاف للزمخشري (١/ ٣٨٥)، والمحرر الوجيز لابن عطية (٤/ ‏‏٢٤)، والبحر المحيط لأبي حيان (٣/ ٣٢٣).‏

  72. ^

     انظر: البسيط (٦/ ٤٦٨).‏

  73. ^

     انظر: البحر المحيط لأبي حيان (٣/ ٣٢٣)، والتحرير والتنوير لابن عاشور (٥/ ٢٣).‏

  74. ^

     انظر: اللباب في علل البناء والإعراب للعُكْبَري (١/ ٤٢٧).‏

  75. ^

     انظر: شرح المفصل لابن يعيش (٢/ ٨٦)، وجامع الدروس العربية للغلاييني (٣/ ١٢٧).‏

  76. ^

     انظر: معجم الفروق اللغوية للعسكري، ص٦٧.‏

  77. ^

     انظر: نظم الدرر (١/ ٤٩١)، (٢/ ٢٣٦)، (٣/ ٣٠٨)، (٥/ ٢٥٩، ٤٦٦)، (١٠/ ١٦٣، ٤٠٧)، (‏‏١١/ ٦٠)، (١٣/ ٥٧)، (١٤/ ٣٧٩)، (١٩/ ٦٧، ٢٠٦، ٣٠٧)، (٢٢/ ١٩، ٩٦). ‏

  78. ^

     انظر: نظم الدرر (٢١/ ١١٢).‏

  79. ^

     انظر: الكشاف للزمخشري (١/ ٣٨٥)، وأنوار التنزيل للبيضاوي (٢/ ٧٠)، ومدارك التنزيل للنسفي (‏‏١/ ٣٢٥)، وروح المعاني للألوسي (٥/ ٢٣).‏

  80. ^

     كذا في المطبوع.‏

  81. ^

     نظم الدرر (٥/ ٢٥٩).‏

  82. ^

     انظر: الكشاف للزمخشري (١/ ٣٧٨)، وبغية الإيضاح لتلخيص المفتاح للصعيدي (٤/ ٥١)، وخزانة ‏الأدب للبغدادي (٣/ ٣٢٨)، وعلوم البلاغة للمراغي، ص٣٤٢.‏

  83. ^

     علم البديع لعبد العزيز عتيق، ص١٦٥.‏

  84. ^

     انظر: البديع لابن المعتز، ص١٥٧، والعمدة في محاسن الشعر وآدابه (٢/ ٤٨)، ومفتاح العلوم ‏للسكاكي، ص٤٢٧، وبغية الإيضاح في تلخيص المفتاح (٤/ ٥١).‏

  85. ^

     انظر: المطول، ص٦٧٣.‏

  86. ^

     انظر: التحرير والتنوير (١٠/ ٢٧٠)، (١٦/ ١٣٧)، (١٧/ ٢٧٥)، ١٩/ ٥٨)، (٢٧/ ٢٩٧)، (٢٨/ ‏‏٣٠١). ووهم -رحمه الله- في نسبة هذه التسمية للسكاكي، والصحيح أنها تسمية التفتازاني. انظر: بحث ‏الدكتور حسن العبيدي (تأكيد المدح والذم بما يشبه ضدهما في القرآن الكريم. دراسة تحليلية بلاغية).‏

  87. ^

     قال الفيومي في المصباح المنير: «وقولهم: أحرز قَصَبَ السَّبْقِ، أصله أنهم كانوا ينصبون في حلبة ‏السباق قَصَبَةً فمن سبق اقتلعها وأخذها ليعلم أنه السابق من غير نزاع ثم كثر حتى أطلق على المبَرّز ‏والمُشَمّر» (٢/ ٥٠٤).‏

  88. ^

     بديع القرآن لابن أبي الأصبع، ص٤٩-٥٠. ونقل السيوطي في الإتقان هذا القول بتصرف يسير.‏

  89. ^

     هذا الكتاب في علم البيان كما هو ظاهر من اسمه (الأقصى القريب في علم البيان). انظر: معجم ‏المؤلفين لكحالة (١١/ ٢٨٦).‏

  90. ^

     انظر: الإتقان (٣/ ٢٦٥- ٢٦٦).‏

  91. ^

     انظر: البسيط (١٠/ ٥٥٦-٥٥٧)، (١٥/ ٤٢٨).‏

  92. ^

     انظر: (١٣/ ١١٢). ذكر هذا عند تفسير قوله تعالى: ﴿‌وَمَا ‌نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلَّا أَنْ يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ﴾ [البروج: ٨].‏

  93. ^

     انظر: التسهيل (١/ ١٨١)، والبحر المحيط (٥/ ٩٣)، (٨/ ٦٣٢).‏

  94. ^

     التسهيل (١/ ١٨١).‏

  95. ^

     انظر: الكشاف (١/ ٣٧٨)، (٢/ ١٠٧)، (٣/ ٢٢)، (٤/ ٤١٤).‏

  96. ^

     بدائع الفوائد لابن القيم (٣/ ٩٤١) بتصرف يسير.‏

  97. ^

     بدائع الفوائد (٣/ ٩٤٢).‏

  98. ^

     انظر: نظم الدرر (٥/ ٢٢٨).‏

  99. ^

     قال الأزهري: «وكلام العرب المعروف: فلان ابن غَيّة وابن زِنْية وابن رَشْدَة، وقد قيل: زَنْية ورِشْدة، ‏والفتح أفصح اللغتين، فأما غَيّة فلا يجوز فيه غير الفتح»، وقال ابن منظور: «يقال هذا ولد رِشْدَة إذا ‏كان لنكاح صحيح، كما يقال في ضده: ولد زِنْية، بِالْكَسْرِ فِيهِمَا، ويقال بالفتح، وهو أفصح اللغتين. ‏الفراء في كتاب المصادر: وُلِدَ فُلَانٌ لِغَيْرِ رَشْدَةٍ، وَوُلِدَ لِغَيَّةٍ ولِزَنْيَةٍ، كلّها بالفتح. وقال الكسائي: يَجُوزُ ‏لِرِشْدَةٍ ولِزَنْيَةٍ؛ قال: وهو اختيار ثعلب في كتاب الفصيح. فأما غَيّة، فَهُوَ بِالْفَتْحِ. قَالَ أَبُو زَيْدٍ: قَالُوا ‏هُوَ لِرِشْدَةٍ ولِزَنْية، بِفَتْحِ الرَّاءِ وَالزَّايِ مِنْهُمَا». تهذيب اللغة (٨/ ١٨٢). وانظر: لسان العرب (٥/ ‏‏٢١٩).‏

  100. ^

     الروض الأنف (٢/ ٢٢٩). ‏

كلمات مفتاحية

((المعلومات والآراء المقدَّمة هي للكتّاب، ولا تعبّر بالضرورة عن رأي الموقع أو أسرة مركز تفسير))


Source URL: https://tafsir.net/articles/24893